Святитель Николай Сербский

Индийские письма
(Перевод с сербского)

 

28

Рама Сисодия пишет Митриновичу в Лондон

Пишу тебе как дорогому другу и любителю Индии. Мира тебе и здравия от Бога, в Которого ты веруешь.

Мы, трое посланников махараджи Малабара, никогда не забываем твое гостеприимство в Лондоне, и твою Индоевропейскую школу, и твою всеохватывающую мудрость. По твоему совету мы задержались в Сербии намного дольше, чем задумывали. Это твоя родина, а ты наш друг. И все, что мы слышим из уст или получаем из рук твоих сербов, мы принимаем, как от тебя.

В Сербии мы действительно получили неожиданные утешения. Но печаль, эта черная спутница радости, если не следует за своей госпожой вблизи, то сопровождает ее издалека. Мне она явилась издалека, из моей Индии. Она не удивила меня. Ведь когда бы я ни наслаждался радостью, я ожидаю печаль, и когда терплю горе, надеюсь на радость. Такова ткань жизни вообще – и богов, и людей. И от этого их никто не может спасти.

Печаль пришла из самого моего дома. Мой брат Арджуна, который тебе известен по Лондону, как будто повредился рассудком. В безумие его повергла какая-то женщина по имени Глэдис Фаркхарсон. Оба они сейчас сидят под арестом из-за своих анархических акций в Индии. И оба на суде заявили, что они твои ученики. Подумать только! Чтобы анархисты были учениками того, кто, подобно новому аватаре, проповедует мир, согласие и гармонию всех религий, философий и убеждений? Митриновича, который, правда, и пьет вино, к огорчению мусульман, но который неспособен даже самую уродливую обезьяну убить, к радости индусов!

Пишу тебе это, чтобы ты ждал неприятностей. Ведь эти следователи будут тебя всячески дергать и допрашивать, а может, даже арестуют.

Мы втроем советовались, как тебе помочь. Решили написать письмо в журнал «Индийский вестник» и рассказать то, что знаем о тебе и что должна знать вся Индия. Следственные судьи всё это прочитают и ничего против тебя предпринимать не станут.

Во имя твоего блага этой ночью буду спать на голой земле.

Преданный тебе Рама Сисодия

 

 

 

29

Корреспондент «Таймс» пишет из Дели

Вчера вечером я вернулся из города Пури, который по святости конкурирует с Бенаресом. У меня еще гудят в ушах восклицания паломников: «Джаганат! Джаганат!» 143. Поклонники со всей Индии стекаются сюда в знаменитый храм бога Вишну. И как только их взорам открывается этот тысячелетний храм, они восхищенно кричат: «Джаганат! Джаганат!».

В Пури человек оказывается в атмосфере религиозной и мистической, в Дели — в атмосфере политической. Там архаизм, здесь модернизм. К сожалению, модернизм не только в хорошем, но и в плохом своем проявлении, даже в виде политического и общественного анархизма. На днях весь Дели был взбудоражен анархическим заговором, который был вовремя раскрыт. В числе заговорщиков упоминаются несколько видных индийцев и неизвестные иностранцы. Зачинщица этого заговора — некая Глэдис Фаркхарсон, которой удалось помолвиться с одним кшатрием, не из-за любви и не с целью заключения брака, а только для того, чтобы он послужил для нее орудием в ее планах переворота. На суде она сказала, что она англичанка из Лондона. В качестве своего адреса в Лондоне она назвала улицу и номер дома, где, насколько мне известно, находится теософский книжный магазин «Луизак». Упомянула она и какую-то «Индоевропейскую школу», которой руководит некий ученый серб. Говорит, что в этой школе она идейно подготовилась «к улучшению положения в Индии». Суд не может верить ее словам и разыскивает сведения о ней. Дели полнится разными догадками. Однако в Дели, который никогда не был свободен от озлобления на Европу, ощущается нарастание этого озлобления из-за этой сомнительной личности.

Разумеется, вся Европа не виновна в том, что некоторые люди в Индии легко поддаются влиянию европейских женщин. Так вся Индия поддалась теософскому влиянию госпожи Блаватской и госпожи Анни Безант. И обе эти госпожи стали любимицами в Индии не благодаря какой-нибудь особенной мудрости, а из-за своей ненависти к христианству. Им, возможно, и храм будет воздвигнут, и к божествам их причислят. А сейчас, когда появилась какая-то Глэдис Фаркхарсон, непохожая на Блаватскую и Безант, в Дели послышались возгласы: «Вон из Индии европейских женщин!» или: «Европа еще будет посылать к нам женщин, чтобы они учили нас и судили нас!». А когда их учили Блаватская и Безант, тогда им точно такие же люди рукоплескали.

Вот такова толерантность здесь, в Индии, где каждый студент, прежде чем открыть рот, превозносит индийскую толерантность и ругает европейскую нетолерантность.

 

 

 

30

Рама Сисодия пишет своей матери Катьяяни

Да помогут тебе наши домашние девата 144, мама.

Знай, что я сейчас разделяю твою боль, как ты всегда делила мою. И как ты бдела надо мной, немощным, в детской колыбели, так и я сейчас не свожу глаз своей души с тебя, больной, в твоей темнице. Удален я от тебя этим смертным моим телом, мертвым еще до смерти, но близок к тебе духом и любовью. Ни время, ни расстояние не могут остановить любовь и дух.

Как только мне написали, что ты болеешь лихорадкой, я каждый вечер встаю на колени и произношу это заклинание от лихорадки из Атарваведы [Атарваведа. Существуют разные Веды, например: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атарваведа, Пранаведа]:

«И ты, лихорадка, которая делаешь всех людей желтыми и жжешь их, как Агни, пылающим огнем, — ты стань слабой и бессильной и провались в царство дольнее или исчезни совсем!

Иди найди какую-нибудь девушку-шудру и ее тряси, и сотряси ее насквозь и насквозь.

Уйди, лихорадка, со своей сестрой-судорогой и своим братом-кашлем, уйди к далеким народам».

Ты ревновала о старых законах Индии, мама милая, и благословляла добровольное самопожертвование Сакунталы, вдовы Кабировой. Ты не уговорила ее совершить самоубийство. Но когда она сама решилась пойти в огонь за мужем своим, ты обрадовалась и помогла ей осуществить ее намерение. Наш величайший законодатель Ману так предписал и заповедал, чтобы вдова не смела жить дольше своего мужа. Он пошел еще дальше и повелел, чтобы и невеста, если умрет ее жених, не смела ни за кого выходить, но оставалась незамужней весь свой век. Так нас учили и все остальные индийские аватары. И сейчас ты, мама, страдаешь за их закон. Правы индусы, когда завидуют тебе, и не правы, когда жалеют тебя. А что делать мне, сыну твоему, который в твоем существе видит свое существо и в своем существе — твое? Я и завидую тебе умом, но и жалею сердцем. Ты мне мать.

Будь мужественной и терпи до конца. Если умрешь, то опять родишься, чтобы жить. Мы, индийцы, знаем, что жизнь смертью не прерывается. Мы знаем, что смерть для нас значит не уничтожение жизни, а переход живой души, дживы, в другое тело. Мы не как европейские безбожники, боящиеся смерти, как огня. Ведь хотя они, как христиане, якобы верят в воскресение мертвых, но все же считают смерть концом жизни и существа человека. Они глубоко ниже нас. Страх смерти управляет всей их жизнью и поведением.

Твой сын Рама

 

 

 

31

Пандава, начальник Бенареса, пишет Раме Сисодии

Желаю тебе мира, блаженный мокша, и света ногам.

В Бенаресе все идет по-старому. Паломники, жертвы, дым, смерти. Каждый день много мертвецов сжигается на берегу Ганга и их обгоревшие черные тела опускаются в реку. Я думаю, сколько же до сих пор Ганг принял человеческих тел и унес в море, и это за тысячи лет! Если бы все эти тела сложить одно на другое, то получилась бы целая гора, которая превысила бы Гималаи. Целая Индия рождает тела, а Бенарес отправляет их подземному богу Яме. Так мне кажется. И я здесь чувствую себя больше среди мертвых, чем среди живых, и больше в царстве бога Ямы, чем в царстве бога Брахмы. Что такое человеческая жизнь? Только майя 145, обман, призрак и тень. Сегодня мы есть, завтра нас нет. В котором «завтра» случится, что и мое тело сожгут в огне и столкнут в Ганг? Вопрос только в том, в каком новом теле появится моя душа: в человеке, или в слоне, или в обезьяне, или в кречете, или в ките? Нет ни человека, ни бога, который мог бы остановить колесо повторного рождения и мучения в этой жизненной самсаре. Так учат и Веданта, и Пурана 146  , и Упанишады [Веданта и Пурана — основные книги брахманизма, а Упанишады — буддизма].

Один только Сундарар Даш, твой гуру [Гуру — учитель, наставник, воспитатель. Гуру — это воспитатель детей на селе. Детей, которых хотят обучить, отдают в дом гуру, они живут у него, у него питаются, у него учатся. Но гуру высшего типа — это философ, который толкует Веды зрелым людям], начинает учить о чем-то ином. Он каждый день приходит ко мне и говорит, что Индия находится в конце старого мира и в начале чего-то нового. И непрестанно повторяет, что люди никак не могут спастись своими усилиями без помощи сверхчеловеческой. И еще прорицает, что эту сверхчеловеческую помощь подаст людям новый Майтрея, или Мессия, Который должен появиться после Гаутамы Будды.

Но, может, это не займет тебя столько, сколько та чудная весть, которую принес мне сегодня Сундарар. Эта весть касается и твоего дома. Из-за нее я и взялся написать тебе это письмо. Сундарар рассказал мне, как он встретился здесь, в Бенаресе, с известным монахом по имени Кумара Рам. Это гималайский бхикшу, он редко приходит в Бенарес. Я припоминаю, что видел его только однажды здесь, в Бенаресе. Но о нем говорят, что если уж он спускался из леса к людям, то совершал какую-нибудь неожиданность, о которой затем рассказывали годами.

Ну и мне твой гуру Сундарар сейчас рассказывает, как Кумара жил в Малабаре среди христиан, не европейских, а наших индийских христиан. Несколько месяцев он слушал христианских священников и монахов и наблюдал за их жизнью. После всего увиденного и пережитого в Малабаре Кумара что-то задумался и умолк.

Еще Сундарар сказал мне, что Кумара рассказывал ему, как сильно ему понравились жития христианских святых. И в связи с житием некоего английского святого Албана [Святой Албан. Английский святой и мученик первых веков христианства. В Англии многие храмы посвящены святому Албану]  147 они вдвоем готовятся что-то устроить для освобождения Арджуны, твоего брата Арджуны, который сейчас томится в тюрьме. Но все это Сундарар прошептал мне сквозь зубы. Вижу, он скрывает какую-то тайну. Что это за тайна — пойму потом. Кумара лишь качает головой и шепчет: «Святой Албан! Святой Албан!». Что за этим скрывается — не знаю.

Не так радостен восход солнца, как твое появление в Бенаресе.

Твой Пандава

 

 

 

32

Джон Элиот пишет из Лондона Раме Сисодии

Почтенный воевода, твой друг, а мой учитель Митринович попросил меня ответить тебе на письмо, которое ты послал ему от имени целой миссии махараджи Малабари. Несколько дней он лежит в постели и сожалеет, что не может написать тебе лично.

С большим вниманием он следит за вашим путешествием по Балканам. И очень обрадовался бы, говорит, если бы вы смогли найти настоящий клад сокровищ на его родине. Это богатство, говорит он, скрыто под столетними наносами и наслоениями европейщины. Он вам по-дружески советует войти в контакт с самым простым народом, если хотите увидеть блеск этого скрытого богатства.

В связи с аферой Глэдис Фаркхарсон и твоего брата Арджуны в Индии Митринович просит вас ничего не писать о нем в индийских газетах. Он большой противник газет и всякой газетной рекламы. Агенты тайной полиции приходили в нашу Индоевропейскую школу и допрашивали некоторых из нас. Мы все заявили, что Арджуну знаем. Пока он был в Лондоне, он часто посещал нашу школу. Все мы его очень любили как человека очень кроткого и благородного. Подлинный аристократ великой Индии. И все удивлены, что он превратился в большого революционера и анархиста. Должно быть, дело тут не в мыслях, а в чувстве. Не эта ли таинственная женщина Фаркхарсон стала причиной этого чувства, кто знает? Но выглядит правдоподобно. Арджуну мы все жалеем, а об этой женщине сейчас вовсю расспрашиваем друг друга. Никто из нашего общества не может вспомнить личность с именем Глэдис Фаркхарсон. Впрочем, это не удивительно. У Митриновича три узких кружка учеников и последователей, из англичан и индийцев, а помимо этого он читает публичные лекции, которые посещает много народа. Но ни его тайные занятия, ни публичные лекции не делают людей насильниками-революционерами и анархистами. Напротив, Митринович делает людей миротворцами и работает на примирение всех народов, прежде всего индоевропейских.

Итак, не пишите ничего в индийские газеты. Скотланд Ярд сам опубликует то, что будет признано за истину.

Твой Джон Элиот

 

 

 

33

Брамин Сомадева из Бомбея пишет Пандиту Гаури Шанкаре в Сербию

Шри Кришна шаранам мама. Ом [Шри Кришна шаранам мама. Ом — «Властелин Кришна мое прибежище»].

Твоя обожаемая супруга госпожа Индумати, непревзойденная в знании священных Вед,— моя гостья, как она писала тебе. Много часов я провел с ней в беседах о том, о чем учат Веды. Я чувствовал такое наслаждение, как если бы говорил с тобой. Твой светозарный сын Ануширвана — да защитит его бог Кришна от всех злых духов, от пакостных тварей — во всем отблеск твоего сияния; только никогда недоставало ему терпения подолгу слушать священные беседы между мной и его умной матерью. И еще непрестанно прерывал нас и просто приводил в растерянность некоторыми своими необычными вопросами. Госпожа Индумати полагала, что подобными вопросами оскорбляются боги. Потому ходила по всем пагодам в этом городе и в окрестностях и приносила благовония и жертвы умилостивления. Чтобы разъяренные боги не отомстили Ануширване. Прошу тебя, не беспокойся из-за этого. И не расценивай это слишком трагично, как делает это госпожа Индумати. Ей хотелось бы, чтобы дети были спокойными и крепкими в вере, как мы, старшие. Но этого не бывает.

На днях посетил нас знаменитый доктор Какусанда с Цейлона. Ты помнишь его? Это тот врач, который изучил европейскую медицину в Германии и Англии и там получил диплом доктора. Но впоследствии он стал отрицать всю европейскую медицину как ложную и вредную и основал совершенно оригинальную индийскую медицину на основе нашего народного опыта лечения всех болезней. Он доказал, что индийский народ тысячи лет опытным путем находил средства изцеления многих недугов и людей, и животных. Собрал эти лекарства — из кореньев, коры, соков, трав, семян, минералов, всяческой крови и многого другого — и начал лечить. Вскоре он стяжал славу врача превыше всех врачей в великой Индии. А когда перебрался на Цейлон, то был встречен там, как властелин. На него смотрят на Цейлоне, как на какого-то чудотворца. Однако он лечит не только природными лекарствами, но и религиозными мистериями. Он буддист, причем неистовый и непримиримый. Для него существует только одна истина и один путь — это буддизм. Как тебе известно, Цейлон сейчас центр буддизма. На этом острове хранится и зуб Гаутамы Будды 148  . Доктор Какусанда посылает всех своих пациентов целовать этот зуб. Предписывает им медитацию и буддийскую аскезу. Уверяет их, что они выздоровеют, если, помимо лекарств, прочитают Упанишады 149  . Нас, брахманистов, клеймит как невежд. Еще яростнее нападает на ислам. А о христианстве не может даже говорить, не корчась от ненависти и отвращения.

Мы все слушали его со вниманием и большим интересом, но не с одобрением. Из него хлещет яростный сектантский дух. Сказать тебе по правде, я ощутил какое-то удовлетворение оттого, что буддизм сгинул из великой Индии и переместился на Цейлон, в Тибет и в царства желтых народов. И того немногого, что осталось от него в нашей Индии, не было бы, если бы его в свое время не взял под покровительство царь Ашока 150  , когда сам пристрастился к буддизму.

Молодой Ануширвана слушал этого буддийского фанатика сначала с раскрытыми глазами, потом начал дремать и в конце концов в голос засмеялся и вышел. Госпожа Индумати из-за этого упрекнула его и сказала ему: «Мы гости в этом доме и должны уважать тех, кого уважает наш хозяин».

Но это еще не конец рассказа о докторе с Цейлона. Порог моего дома тут неожиданно перешагнул знаменитый монах-бхикшу Кумара Рам. И мой рассказ принимает драматичный оборот, и начинается новая глава. Но об этом в другом письме, которое вместе с этим первым письмом будет плыть к тебе на одном пароходе.

Твой друг Сомадева

 

 

 

34

Брамин Сомадева из Бомбея пишет Пандиту Гаури Шанкаре в Сербию

Шри Кришна шаранам мама. Ом.

Когда бхикшу Кумара Рам вошел в наш дом, доктор Какусанда еще пламенно вещал о буддизме как единственной истине и единственном пути. Кумара его внимательно слушал, сидя скрестив ноги, молчаливый и неподвижный, как статуя, и спокойный, как бог Индра. А бог Индра равно спокоен и когда мечет громы на землю, и когда ласкает светом с вышины.

— Разве и ты не так думаешь, бхикшу? — спросил Кумару доктор.

— Я не буддист,— сказал Кумара,— но готов стать им, если ты убедительно ответишь мне на три вопроса.

— В высшей степени охотно, только говори.

— Первый вопрос: выделял ли себя Гаутама Будда как единственного татагату [Татагата — почетное имя Будды. Означает «просвещенный», «освещенный»] или признавал, что и до него появлялись спасители, подобные ему, и что после него появится еще один и последний спаситель по имени Майтрея?

— Действительно, Будда говорил, что до него появлялось много будд и что после него придет еще один и последний спаситель по имени Майтрея.

— Если это так, тогда мы должны в первую очередь знать учение всех прежних будд.

— Не вредно было бы знать это.

— Конечно, не вредно, но и не полезно,— сказал Кумара,— поскольку и сам Гаутама ссылался на прежних аватар и признавал и заимствовал их учение о карме, дхарме и реинкарнации.

Тут Кумара замолчал и взгляд его застыл, будто он возносил в уме какую-то молитву. И тогда сказал:

— А сейчас второй мой вопрос. Признаешь ли ты Веданту?

— Не признаю,— ответил решительно доктор.— На что нам Веданта, если Гаутама сказал все, что нужно сказать? Упанишад довольно и без Веданты.

— Нельзя противоречить самому себе и принижать Будду.

— Как это?

— А вот как. Ты только что сказал, что не вредно знать добуддийскую науку. А эта наука – только в Веданте. А сейчас ты отрицаешь необходимость Веданты. Далее, разве ты не принижаешь Будду, когда не признаешь то, что он признавал? А он признавал Веданту и всех прежних будд и аватар, которые в Веданте изложили учение о карме, дхарме и реинкарнации.

Тут доктор закусил губу и решительно заявил:

— Гаутама, и — довольно! Никто нам больше не нужен ни до, ни после него.

— Жаль, что ты не удовлетворил меня твоим ответом. А сейчас, доктор, вот мой третий вопрос. Гаутама Будда предсказал появление одного будды после себя, причем последнего, по имени Майтрея. Это ты сам уже признал. И не мог не признать, когда это написано в изречениях Гаутамы. Сейчас, говоря, что нам никто не нужен ни до, ни после Гаутамы, ты противопоставляешь себя своему учителю, который сказал, что придет Майтрея.

Тут доктор опять гневно закусил губу. А Кумара продолжал:

— Я спросил тебя, доктор, сначала, признавал ли Гаутама прежних будд, а ты отвечал, что да, но они все не нужны, только Гаутама нужен. Тогда я спросил тебя, признаешь ли ты Веданту, и ты отвечал, что не признаешь, хотя Гаутама учился на Веданте. Наконец, я спросил тебя, предсказывал ли Гаутама нового и последнего будду после себя, Майтрею, на что ты согласился, однако выразил убеждение, что никто из инкарнаций будды ни до, ни после Гаутамы не нужен. «Гаутама, и — довольно». Так ты сказал. Вывод ясен: ты не признаешь прежних будд, которых было около двадцати до Гаутамы; не признаешь Веданту и не признаешь Майтрею, последнего татагату, спасителя мира.

Услышав эти слова, доктор Какусанда вскочил и сказал:

— Вы, бхикшу гималайские, живете в лесу и не знаете жизни. Может, вы не будете учить меня?

Увидев, что он рассердился, Кумара замолчал на пару минут, а потом сказал ему мягко и с сочувствием:

— Дорогой доктор, я не хотел причинить тебе боль. У нас на Гималаях есть такое правило среди монахов: как только кто-нибудь в споре об истине и пути разозлится, все прекращают говорить об этом и начинают самый обычный разговор об обезьянах, тетерках и бабочках. Итак, если хочешь, я расскажу тебе об удивительных чудесах из жизни обезьян, тетерок и бабочек.

Ануширвана, который до этого момента внимательно следил за спором двух ученых людей, услышав эти последние слова монаха, вскочил, захохотал, стал топать ногами и аплодировать. Мы вынуждены были просто вывести его на улицу.

Я, как хозяин, чтобы вернуть благое расположение гостей друг к другу, пригласил их на прогулку по моему саду, а потом на завтрак. Но доктор Какусанда учтиво отказался и покинул нас.

Могу сказать тебе только одно: и это происшествие, как и все, что мы сейчас переживаем, с очевидностью свидетельствует о том, что Индия пребывает в небывалом брожении и хаосе. Кто ее спасет, я не знаю. Вся она качается, как пьяный человек.

Преданный тебе Сомадева

 

 

 

35

Феодосий Мангала пишет митрополиту Малабара

Мир тебе от Бога единого и триипостасного.

Прибыли к нам делегаты из страны Болгарии, расположенной на восток от Сербии, чтобы пригласить нас посетить и их. Поп Боян от имени Церкви и молодой профессор Харамбашев от имени университета. Наш предводитель, Пандит Гаури Шанкара, переутомленный и простуженный, предложил нам двоим отправиться в Болгарию, а он тем временем немного отдохнет. И действительно, наш Пандит — скорее тень, чем тело. Сущий портрет индийского аскета. Хотя люди здесь от жары потеют, он не переставая ежится и дрожит от холода. Ах, где Сербия и где Малабар? Это не удивительно.

Мы еле упросили нашего дорогого монаха Каллистрата пойти с нами. Он согласился только провести нас до границы. И он торопится, чтобы как можно скорее убежать от соблазнов мира сего в свою Святую Гору. Кроме наших просьб, отправиться с нами в этот путь его подвигла старая дружба с попом Бояном. Это два человека, я бы сказал, с одной душой. Единомышленники во всем. Боян — вдовый священник, он жаждет как можно скорее оставить все и уйти к монахам на Святую Гору. С нами пошел и господин Богданович, в то время как доктор Ефим остался, чтобы организовать наш прием в Белградском университете.

В Софии мы были сердечно приняты, особенно церковной иерархией и народными массами. Образованные люди с таким любопытством смотрели на нас, будто на диковинных зверей в зоопарке.

Перекормили нас едой и питьем. Мне думается, что если бы мы так и столько ели, то не жило бы у нас в Индии триста шестьдесят миллионов человек 151  . Однако мы слышали, что болгарский крестьянин обходится очень скромной пищей.

Были мы в знаменитом монастыре святого Иоанна на горе Рилской 152  . Это святыня, которой гордится болгарский народ. Красота монастыря соперничает с красотой природы. Если бы дал Бог, чтобы и мы, нищие христиане Малабара, воздвигли вот такой монастырь! Но мы утешаемся тем, что купол нашего монастыря гораздо выше и красивее куполов святого Иоанна Рыльского. Наш купол — это темно-синее небо, украшенное бриллиантами звезд, которые в Индии сверкают ярче, чем где бы то ни было. Ах, матушка Индия!

На сегодня заканчиваю. Несут почту. Било бьет к вечерне.

Верный и преданный тебе Феодосий Мангала

 

 

 

36

Феодосий Мангала пишет митрополиту Малабара

Мира тебе и радости от Господа.

Посетили мы и Тырново, древнюю столицу болгарских царей и патриархов. Были мы и в храме Сорока мучеников, в котором святой Савва Сербский отслужил свою последнюю литургию за неделю до смерти. Болгары так любили святителя, что едва позволили сербскому королю перенести его тело в Сербию.

Сельский народ в Болгарии произвел на нас самое сильное впечатление. Кроткий, прилежный, терпеливый, покорный власти и очень церковный.

— Вы должны знать, господа,— сказал нам кто-то из провожатых,— что у нас в Болгарии существует расовая проблема, так же как и у вас в Индии. У нас есть две Болгарии: татар-Болгария и славянская Болгария. Эта раздвоенность причиняла нам много бед и унижений на протяжении ряда веков. И сейчас стоит только почуять чуждую кровь, мы шарахаемся друг друга.

— Так это, так,— воскликнул поп Боян. — Эта расовая раздвоенность фатальна для нас, болгар. Но есть и другая раздвоенность, фатальная для всех христианских Балкан. Эта раздвоенность создана искусственно; а создал ее особый тип людей, которых в Болгарии называют «бай Ганьо» 153  , в Сербии «дрипац» 154  , а в Македонии «чапкун» 155  . Я попросил бы вас, высоких гостей из Индии, помнить об этом и всеми силами остерегаться болгарских бай Ганьо, сербских дрипцев и македонских чапкунов.

Харамбашев начал резко протестовать. К нему присоединился и Богданович. Но поп Боян не поостерегся, он продолжал:

— Бай Ганьо, дрипац и чапкун — самые большие враги Балкан. Очень часто они оказывали решающее влияние на судьбу измученных, едва только освобожденных народов балканских. Не пытайтесь даже заводить с ними речь о Боге, о душе, о Спасителе мира, о Евангелии, о Ведах, о народе как нравственном существе, о неисследимых глубинах всего сущего, о роде людском как единой Божией семье. Это все так же неинтересно им, как тибетские тантры и мантры. Они довольствуются самой низкосортной литературой, причем такой, которая восхваляет страсти, оправдывает пороки и превозносит зло над добром. С утра они раскидывают свои сети в житейском море, чтобы что-нибудь урвать для себя, а вечером перебирают добычу. Собирая же для себя и только для себя, они при этом непрестанно кричат: «За народ! За народ!».

Харамбашев вскочил:

— Я слышу, ты обвиняешь владык, поп Боян!

— Да мой владыка думает так же, как и я,— спокойно ответил Боян.— Но закончим. Эти люди знатоки, но никогда не мудрецы. Это бездарные подмастерья Запада. Они высокопарно хвалятся западной культурой, то есть тем, в создании чего не принимали участия ни они, ни их предки. Им не до культуры и не до Европы — и то и другое они используют только как торговую марку для получения своей личной выгоды. Знайте, эти типы не представляют ни Балканы, ни Европу. Они – нездоровая опухоль на теле Балкан. Они виновны в пролитии крови между братьями, в революциях и войнах, в соблазнении народа, в ненародной политике, в нехристианской школе, в чужеземном управлении нашей экономикой. Берегитесь, господа, бай Ганьо, дрипцев и чапкунов балканских…

Случилась маленькая неприятность прямо у входа в университет. Какие-то студенты стали смеяться над нами. Кто-то начал строить на наш счет разные догадки. «Долой Азию!» — вырвался крик из отдельно стоящей группы.

Поп Боян покраснел и закричал:

— Долой вас, татары! Это благородные азиаты, а вы кровопийцы из Азии.

Когда воевода Рама понял, что кричат эти юноши, он сжал свой меч правой рукой. Знаешь, это кшатрий индийский, он всегда готов с мечом в руках защитить свою честь. Вообще говоря, мы необыкновенно провели время в Болгарии.

Да защитит святой апостол Фома тебя и весь наш Малабар.

Безмерно преданный тебе Феодосий Мангала

 

 

 

37

Визирь махараджи пишет из Траванкора Раме Сисодии

Ом, намо Махадеви [Ом, намо Махадеви — «Я кланяюсь великому богу»].

Мое недостоинство получило приказ от светлого махараджи написать это письмо тебе, любимец наивысшего божества.

Пришел к нам нарочный из твоего места и принес весть… Хотели бы мы все, из любви к тебе, чтобы эта весть была иной. Но если такая весть и может огорчить слабые души, разве огорчит она тебя, храбрый кшатрий? Тебя, который знает наизусть Бхагавад-гиту и проникает в тайны жизни и смерти так же быстро, как бог Кришна и все наши славные аватары.

Если бы ты, скажем, услышал, что умер какой-нибудь твой сродник или друг, разве огорчилась бы твоя душа, которая берет на себя огорчения всего мира? Сам Ганг не может увеличить море ни на одну пядь. Так никакая потеря и никакое приобретение не может ни увеличить, ни уменьшить море твоего сострадания ко всем живым существам.

Итак, посыльный из твоих мест принес нам весть, что душа, джива твоей матери благородной Катьяяни вышла из досадного своего тела и, конечно, уже родилась в другом теле. Да дарует ей колесничий Кришна 156 светлую жизнь в новом теле или, еще лучше,— да освободит ее совершенно от колеса повторных рождений в этом мире бескрайней печали и горечи.

Тот, кто истинно познал

Мое божественное рождение

И познал дела мои,

Тот, оставив тело,

Не хочет родиться вновь [Стихи из Бхагавад-гиты 157].

Наш светлый махараджа вместе со светлой рани всей душой проникает в твою душу и разделяет с тобой чувство, имеющее охватить тебя, когда до тебя дойдет эта весть. Он изволил приказать, чтобы подавали пинду [Пинда — вид подаяния за умершего. Пинда состоит из вареного риса, которому придана форма шара. По верованию индусов, пиндой питается душа умершего в течение десяти дней, пока вокруг нее не загустеет тело, называемое штула шарира . С этим телом душа не скитается, а присоединяется к умершим предкам. На одиннадцатый день дается шрада . Собираются сродники умершего человека в его доме, и здесь совершаются известные церемонии. Это повторяется каждый месяц в течение года, а затем однажды в год] в течение десяти дней о душе благородной Катьяяни.

Кланяется тебе с глубоким уважением

Кешав, пратиниди

[Пратиниди — это великий визирь , или первый министр махараджи . Каждый махараджа в Индии имеет семь министров . По чести первое место занимает брамин , который является домашним « духовником ». Брамин — религиозное лицо и занимает при дворе ранг более высокий , чем сам визирь . К пратиниди приближен прадхана , или министр общественных дел . За ним идет сачива , или министр армии . За ним следует мантри , или министр внешних дел . Близко к нему находится аматия , или министр сельского хозяйства . Последним числится сукранити , или министр финансов . Таким образом , семь министров , или пракритис]  

 

 

 

38

Махмуд Омар пишет Халилу Сеад-Едину в Дели

Салам, сахиб.

Следуя твоему пожеланию, я с готовностью стал адвокатом Арджуны Сисодии в связи с этой загадочной дамой Фаркхарсон и ее бунтовщическим воззванием.

Прежде всего я поговорил с судебным следователем. Все судебные следователи молчаливы и недоверчивы в период следствия, а наш в особенности. Хотя я узнал от него, что Фаркхарсон имела какую-то связь с центральным теософским обществом в Мадрасе.

Он был любезен и дал мне фотографию этой дамы. С этой фотографией я отправился в Мадрас. В теософском обществе мне сказали, что им это лицо известно. Фаркхарсон, говорят, проявила себя как убежденная приверженка теософии. Но это свое убеждение она выражала больше ненавистью к христианству, чем каким-нибудь позитивным верованием. Больше всего она интересовалась книгами о гипнозе. Предлагала каким-то знакомым загипнотизировать их. В течение нескольких месяцев перед смертью Анни Безант, являвшаяся директором всех теософских обществ в Индии, часто принимала эту Фаркхарсон. Это дало основание остальным членам правления относиться к этой иностранке с доверием. Но не до конца. Она вызывала у них подозрения: никак не хотела идти ни в европейские районы города, ни в европейские гостиницы, дружила только с местными жителями, и часто представлялась под другим именем.

Как только я вернулся из Мадраса, я посетил следователя и рассказал ему все, что узнал в Мадрасе. Он расположился ко мне после этой услуги и прочитал мне письмо Арджуны, найденное у Фаркхарсон. Он не разрешил мне переписать его, и потому передаю тебе то, что уловил на слух и запомнил. Это не обычное любовное письмо, а письмо человека, явно загипнотизированного.

Арджуна благодарит эту женщину за то, что она освободила его от всех заблуждений индийских и осияла его ярким светом истины.

Затем он в стихах воспевает красоту ее пышных красных волос и жемчужных зубов.

Соглашается с ней, что нужно как можно скорее вступить в брак. А после этого отправиться в ее большое имение в Англию, где они в тиши проведут подготовку освобождения Индии.

Вот это в основном. Но письмо длинное и переполнено любовной трескотней, из которой я запомнил вот это: «Ты моя Лакшми, ты моя Кали, ты моя Сарасвати. Все женские индийские божества не существуют для меня. Ты их всех заменила. Они легенды и тени, а ты реальная богиня». И подобные глупости.

По прочтении письма следователь сказал мне, что мы имеем дело с очень опасной женщиной. Нашел он, говорит, несколько ее писем, подписанных разными именами, женскими и мужскими, с ее фотографиями в женской одежде и в мужской. На одной фотографии она предстает в образе индийского монаха бхикшу, в оранжевой мантии, с обритой головой и кружкой для милостыни в руке. Почему у нее обрита голова, не понимаю.

Напоследок следователь строго доверительно сообщил мне, что Фаркхарсон ненавидела мать Арджуны, госпожу Катьяяни, и угрожала ей местью. Ясно из-за чего. Ведь Арджуна помолвлен с девицей Мирабай, дочерью воеводы Рамачандры. А мать не разрешала и думать о разрыве этой помолвки. Из полицейских отчетов выяснилось, что некая европейская женщина с красными волосами донесла в одно полицейское отделение, как Катьяяни уговорила Кабирову вдову Сакунталу пойти на сати, костер, и как помогла ей той ночью на Джумне войти в пламя. Войдя в доверие полиции, Фаркхарсон получила разрешение посетить госпожу Катьяяни в темнице и отнести ей якобы какой-то гостинец. После этого посещения Катьяяни сразу слегла. И вот только что стало известно, что она умерла.

Прошу тебя, храни все это в секрете, пока следствие полностью не закончится. Я дал слово следователю. И ни за что не поднимай этот вопрос в Конгрессе.

Да осыплет тебя Аллах цветами своей милости.

Твой Махмуд

 

 

 

39

Госпожа Индумати пишет своему мужу Пандиту Гаури Шанкаре в Сербию

Да защитят тебя наши домашние девата от всех пакостных тварей (злых духов). Ом.

Умерла госпожа Катьяяни, мать твоего друга Рамы Сисодии. Она неожиданно заболела в темнице, и когда болезнь усилилась, ее выпустили домой до выздоровления. Перед выходом из темницы она написала несколько слов Арджуне, томящемуся в той же темнице, и закляла надзирателя передать ему. Как только добралась до дому, душа покинула ее и направилась искать себе новое обиталище.

Воевода Рамачандра, чья дочка Мирабай была помолвлена с Арджуной, счел своим долгом пойти на похороны умершей старицы. Когда он сказал нам, мы решили составить ему компанию, я и Сомадева. К нам присоединился и один весьма ученый бхикшу, Кумара Рам, который оказался здесь.

Когда мы пришли, костер был уже приготовлен к тому, чтобы сжечь мертвое тело. Покойница была обвязана веревкой с головы до ног по нашему индийскому обычаю. Лицо Катьяяни выглядело очень странно. Оно распухло, как надутый бурдюк. Все лицо было в каких-то темных полосах, словно в ремнях. Все мы удивились этому. Какой же это болезнью болела несчастная? Какая болезнь так обезобразила ее милое и благостное лицо?

Внезапно между нами оказался доктор Какусанда с Цейлона. Несколько дней тому назад мы познакомились с ним в доме Сомадевы. Будто его кто прислал и будто он спешил, чтобы вовремя успеть: он был весь запыхавшийся. Тотчас он подошел к мертвому телу, нагнулся и заглянул в лицо. Затем встал, повернулся к нам, воздел руки и выкрикнул:

— Отравлена! Отравлена! Эти проклятые европейцы травят нам и души, и тела. Они хотят нас изничтожить. О будда Шакьямуни, избавь нас!

Затем доктор вынул записную книжку и стал что-то писать. Бхикшу Кумара приблизился к доктору и будто стал его умолять о чем-то. Глянул на него доктор косо, ведь они несколько дней назад сильно поспорили о вере, и молча продолжил писать. Наконец написал еще одну бумагу и передал ее Кумаре, слегка поклонился всем нам и быстро удалился.

Тогда тело положили на зажженные дрова. Мертвое тело только обгорело, а огонь уже погас. Собрали мы горсточку-другую пепла, Раме Сисодии на память, и затем тело столкнули в реку. Ах, жалкая жизнь без надежды и страшная самсара без исхода!

Когда мы вернулись в Бомбей, воевода Рамачандра десять дней подавал пинду за умершую Катьяяни. Хотя помолвка между его дочерью и Арджуной расторгнута, он говорит, что считает себя сродником дома Сисодиев навсегда. А сродник должен подавать пинду за умершего сродника.

Нашего сына Ануширвану я не захотела взять на этот раз. Слишком страшно для него, столь юного, видеть мертвое тело. Оставила я его в доме воеводы Рамачандры с любезной госпожой Рамачандра и ее дочерью Мирабай. Я заметила, что Ануширвана любит разговаривать с Мирабай.

Ты это я, я это ты. Мы оба — одно целое в вечной пране 158  .

Кланяется тебе и почитает тебя

Индумати

 

 

 

40

Сарала Метра пишет из Лондона редактору «Индийского зеркала»

Мне кажется, что этот Божий мир еще достаточно широк для порядочных людей и слишком тесен для непорядочных.

Тесным стал этот мир и для мадам Глэдис Фаркхарсон. Перебегать с континента на континент для нее такая же обычная вещь, как для честного лондонского труженика ездить из Сити в Уимблдон.

И поскольку она в связи со своей недавней бунтарской деятельностью в Индии пыталась перед судом примазаться к нашей Индоевропейской школе, больше известной как школа Митриновича, то все мы не пожалели сил, чтобы сбросить вуаль с этой таинственной особы. Очень мало смогли мы узнать о ней в Англии, но многое узнали от наших друзей из Америки. И просим Вас любезно опубликовать эти сведения в Вашей уважаемой газете.

Действительное имя этой женщины не Глэдис Фаркхарсон, а Ревекка Натан. Уже само ее имя говорит о том, какого она рода и племени.

Ее отец был ростовщиком и, будучи изгнанным из Польши, поселился в Чикаго, где Ревекка и родилась и где он умер.

Замужем она была столько раз, что не хватило бы пальцев на руках и ногах, чтобы сосчитать. Озлобленная на весь свет участью своего отца, она с ранней молодости вступала во всякие деструктивные и тайные объединения: антихристианские, антирелигиозные и антигосударственные. Многократно была арестована и наказана, но это ее не исправило. Замуж она никогда не выходила из-за каких-нибудь чувств, но только из соображений политики и расчета: чтобы скрыться от полиции или добраться до денег. В конце концов стала членом тайного анархистского объединения в Бруклине, которое представляет собой одну из ветвей главной анархистской организации, находящейся в Испании. В этом объединении Ревекка и остановилась и за последние двадцать лет стала его главной движущей силой. Несколько раз она обошла всю планету со своей сетью, чтобы уловить кого-нибудь своими анархистскими идеями, и своими искрами кое-где зажгла бунты, беспорядки, конфликты, покушения и разорение всего того, что люди и народы строили и воплощали. Ведь разрушение — сердцевина анархистской программы. В Бруклине полиция конфисковала их листовки, которые они разбрасывали, куда только хотели. На этих листовках написаны такие девизы: «Долой старый мир», «Долой богов и государства», «Каждый человек сам себе бог и сам себе государство».

Ревекка уже женщина в летах. Но благодаря косметике она умеет замаскироваться и показаться на двадцать лет моложе, чем есть. Она совершенно лысая. Потому носит искусственные волосы (парик), причем иногда черные, а иногда рыжие или красные. У нее нет ни одного своего зуба. Люди влюбляются в ее волосы и зубы из-за полного неведения. Когда она попадает в опасность от полиции, она срывает волосы с головы, вынимает зубы изо рта и как лысый и беззубый нищий встает и тянет руку за милостыней, даже полицейским. Пользуется всеми средствами, более всего отравлением своих жертв, своих мужей и всех тех, кто встает у нее на пути. Использует также гипноз. У нее большие глаза и колючий взгляд змеи. Вся она упакована разными паспортами и фотографиями, которые представляют ее и как женщину и как мужчину, и как благородную даму и как нищего, и как старуху и как старика. Это вторая Сара Бернар, только не на театральной сцене, а на арене целой планеты.

Достаточно ли Вам этого? Если нет, мы готовы заполнить всю Вашу газету описанием Ревеккиных уловок и авантюр. Подобная особа действительно не может иметь ничего общего с нашей школой, вся деятельность которой протекает под знаком общечеловеческого сближения, доброты и гуманности. А то, что она пыталась пристроиться к нашей школе, не удивительно. Это один из ее маневров: представиться членом какого-нибудь видного общества или клуба, или дочерью какого-нибудь лорда или богача, или же приятельницей какой-нибудь знаменитости. Когда наша известная певица Ратан Деви гастролировала с индийскими песнями по Америке, Ревекка была ее бессменной провожатой. Точно так же она сопровождала и свами Вивекананду 159 по всем странам, где он проповедовал учение Рамакришны 160 о соединении всех вер в одну.

А сейчас для Вас достаточно? Если нет, сообщите, и мы Вас насытим.

Все мы в нашей школе больше всего жалеем несчастного Арджуну Сисодию, легкомысленно попавшего в сети этой современной Кирки 161  , которая каждого, кто к ней приближается, обращает в свинью.

С уважением кланяется Вам

Сарала Метра,

учитель санскритского языка в «Школе Митриновича»

 

 

 

41

Воевода Рамачандра пишет Пандиту Гаури Шанкаре в Сербию

Да дарует тебе Вишну мир души и свет ногам.

Ты брамин, а я кшатрий. Ты великий брамин, а я скромный воевода. Но все же я тоже не шудра.

Ты знаешь лучше, чем кто бы то ни был, Веданту, и Пурану, и Упанишады, и даже Гант, святую книгу суровых сика 162  , а я мало знаю, ведь я прочел только Махабхарату и Рамаяну. Но все же и я не глупец, который кланяется каждому камню, как божеству, и каждому столбу в селе говорит: «Амма!» [Амма означает «мама», «мать»].

Если я не могу похвастать первенством своей касты, как ты, то разве не могу похвалиться своими предками? Ведь мне имя Рамачандра дано не зря, а по той причине, что во мне течет кровь славного индийского махараджи Рамачандры 163  .

А сейчас, когда я сказал тебе, кто я, я взываю к тебе с известием, что у меня есть дочь Мирабай, как и у тебя есть сын Ануширвана. Если такова их карма, то пусть они станут женихом и невестой и поженятся. Я не посмел бы помянуть тебе об этом как человеку более высокому и мудрому, чем я, если бы мне первой не дала знать об этом твоя благородная супруга Индумати. Она, говорит, обнаружила, что наши дети любят друг друга. Услышала она тайком слова: «Ты это я, я это ты», которые Ануширвана пролепетал моей дочери, и слышала, как те же слова Мирабай сказала в ответ твоему сыну: «Ты это я, я это ты». А то, что это у нас, в Индии, есть выражение истинной любви детей,— это тебе известно лучше меня.

В том, что моя дочь была помолвлена с Арджуной Сисодией и Арджуна бессовестно отрекся от помолвки, Мирабай не виновата. И это не препятствует ей помолвиться с другим. Правда, по законам Ману, если девица помолвится с юношей, а он умрет, то помолвленная девица должна считаться вдовой и не может ни за кого выйти замуж. Но здесь иной случай. Арджуна не умер. И Мирабай потому не вдовица.

Вследствие этого я и моя жена даем свое согласие на их брак, и твоя супруга тоже дала согласие. Но это дело я не могу считать решенным, пока своего согласия не дашь ты, учитель всем нам.

Кланяется тебе и почитает тебя

воевода Рамачандра 164  

 

И я своей рукой пишу и подтверждаю, что слышала, как Ануширвана и Мирабай, укрывшись в ветвях бамбукового дерева, сказали друг другу: «Ты это я, я это ты». Нужно ли учить тебя, насколько важны эти слова в Индии испокон веков и как тяжко хоть в чем-то возражать им?

Скажи только слово, и они будут счастливы и верны друг другу до смерти, как Рама и Сита.

Индумати

 

 

 

42

Пандит Гаури Шанкара пишет благородному Кешаву, визирю махараджи Малабара

Ом, намо Васудевая [Ом, намо Васудевая — «Я кланяюсь богу Васудеве»]   .

Мои друзья Рама Сисодия и Феодосий Мангала отбыли в страну Болгарию, а я ввиду небольшой простуды остался здесь, в Сербии. Наш друг доктор Ефим никак не хочет оставлять меня одного. К сожалению, здесь люди так не ценят одиночество — источник духовной крепости, как у нас, в Индии. Но это у них с недавних пор. В прошлом, волей-неволей, сербы приучили себя к уединению и молчанию больше всех европейских народов.

Сказал я однажды в присутствии доктора Ефима, что хотел бы немного узнать о сербской женщине. И из-за этого его госпожа устроила чаепитие в своем доме, на которое пригласила многих своих приятельниц.

Несколько часов мы провели в приятной и для меня познавательной беседе.

Никогда сербская женщина не была властительницей страны и народа. Как это похоже на Индию и как непохоже, скажем, на Англию, Россию и Голландию или на древние империи, которыми правили семирамиды и клеопатры! Сербская женщина — царица дома, домашнего хозяйства и детей.

Девица, сестра, жена и мать 166 — эти четыре сербских слова, очевидно, происходят от санскритских корней. «Дева» у нас, в Индии, и сейчас на разговорном языке означает божество и девицу. И действительно, у сербов истинная девица, девственница, считается неким высшим существом, чем-то святым и возвышенным. В южных областях Сербии, где европейская «госпожа культура» еще не испортила народ, перед девицей встают и старики, и старухи. В великом народном эпосе с почтением воспеваются девицы, сестры и матери. Жена как таковая не воспета столько и с таким почтением. А если и воспевается, то не без примеси иронии и шутки. Между тем, нигде нет иронии и шутки, когда речь идет о девице, сестре и матери.

Сербская женщина как отшельница, молитвенница и святая возвеличилась до небес. Святая Петка, Параскева 167  , как дева — изначальный образец для целых поколений женщин во все века. Она жила в Х веке по Рождестве Христовом. Девица из дворянской семьи, она удалилась в Палестину в суровую Заиорданскую пустыню, чтобы жить жизнью святого Иоанна, Христова Крестителя. И прожила там всю свою жизнь до глубокой старости, питаясь, так сказать, ничем и не общаясь ни с кем. Величественный образец, который, без сомнения, импонировал бы и нашим наивеличайшим гималайским аскетам.

Святой Петке подражали и нищенки, и царицы сербские в течение тысячи лет. Почти все королевы и княгини из династии Неманичей удалились в монастыри и окончили свои дни в монашеском чине. Над всеми ними сияет подобно утренней звезде царица Милица 168  , вдова последнего сербского царя Лазаря, убитого турками на Косовом поле. Мы, индийцы, ценим нечто подобное превыше всего. Аскеза — сердцевина Индии: сердцевина ее истории, ее культуры и любой ее философии любого направления.

Сербская женщина как воительница в народной борьбе за освобождение от турок — это святительница своего рода. Княгиня Любица 169 сто двадцать лет тому назад воодушевила разбитую сербскую армию и повела ее на бой с турками. Турки были разбиты, и Сербия освобождена. Подобных этой княгине сербских женщин, известных и неизвестных, великое множество.

А что сказать о сербской женщине — хозяйке и воспитательнице детей? Таковы в основном сербские крестьянки и ремесленницы. Для интеллигенции и людей искусства такие женщины редкость. Всякая сербская крестьянка, хоть и неграмотная, владеет десятком ремесел. Умеет и обед сварить, и хлеб замесить, и молоко заквасить, и ткет, и вышивает, и шьет, и вяжет, и за скотиной ходит, и цветы разводит, и мыло варит, и на зиму запасы заготовляет, и Бог знает сколько еще таких дел делает, какие в Европе четко разделяются и выполняются специалистами.

В новейшее время сербка проявила себя еще и как отличная санитарка и сестра милосердия. Нужда направила ее и на эту новую работу в последние войны за освобождение сербов от турок и австрийцев 170  . И все же это благородное занятие не ново для сербок. Возможно, они освоили его раньше всех остальных женщин в Европе. Как первая военная сестра милосердия, выхаживавшая раненых, упоминается Косовская девица из 1389 года 171  . Засучив рукава, славная девица промывала раны витязям-крестоносцам на поле Косовом и обессилевших раненых кормила белым хлебом и поила красным вином.

Духом всех этих великих женщин из сербского прошлого в огромной степени жива и дышит и современная сербская женщина.

Для нас, индийцев, в длинной цепи реинкарнаций пол не играет никакой роли. Тот, кто сейчас мужчина, может после смерти родиться женщиной, и та, кто сейчас женщина, может в повторном рождении появиться как мужчина. Все это зависит от кармы.

Знай, что это письмо лично мое и написано лично к тебе. Не от лица комиссии, которая еще находится в Болгарии, но от меня. Ну, а если ты сочтешь, что это письмо заинтересует светлую рани, божественную супругу нашего божественного махараджи, то ты передай его ей или прочитай. Но скажи ей, что все, что я здесь успел наскоро написать,— точно капля воды в сравнении с морем тех фактов и примеров, которые я держу в памяти, чтобы, когда мы прибудем в Траванкор, не спеша их рассказывать и пересказывать ей в долгие наши дождливые индийские месяцы.

Да возьмет у меня Васудева половину моего жизненного века и да дарует его тебе.

Твой верный и преданный

Пандит Гаури Шанкара

 

 

 

43

Махмуд Омар пишет Халилу Сеад-Едину в Дели

Салам, сахиб.

Сегодня состоялся судебный процесс по обвинению госпожи Глэдис Фаркхарсон и Арджуны Сисодии. Присяжные заняли свои места. Судебный обвинитель зачитал обвинение. Все опубликованное «Индийским зеркалом» подтвердили лондонский Скотланд Ярд, полиция Чикаго и Нью-Йорка с добавлением множества подробностей. Все сходится.

Во время чтения обвинения Глэдис Фаркхарсон сидела неподвижно без малейшей перемены в лице. Арджуна же был нервный и возбужденный. Казалось, все, что было прочитано о его невесте, ему было совершенно неизвестно и ново. Часто он раскрывал рот, будто хватая воздух, и бил себя руками в грудь.

Арджуна обвинен за анархистскую листовку, и только. Ведь госпожа Фаркхарсон на прежнем слушании свалила вину за эту листовку на Арджуну. Когда это было произнесено, Арджуна обеими руками ударил себя по лбу.

Глэдис Фаркхарсон обвинена в двух уголовных преступлениях, а именно: в анархистской деятельности в Индии и в отравлении Катьяяни Сисодии.

Первое свое преступление Фаркхарсон признала, но назвала Арджуну инициатором воззвания. Второе преступление она решительно отрицала. Но когда было зачитано медицинское свидетельство славного цейлонского доктора Какусанды, который на месте преступления зафиксировал факт смерти Катьяяни от отравления, когда были приняты во внимание такие обстоятельства, как ненависть госпожи Фаркхарсон к матери Арджуны из-за того, что она была главным препятствием их помолвки, затем донос обвиняемой в полицию о сожжении вдовы Сакунталы и, наконец, загадочное посещение ею старой госпожи в темнице с мнимым угощением,— когда все это было подробно зачитано, госпожа Фаркхарсон, которая побледнела бы, не будь она намазана румянами, опустила голову на скамейку; Арджуна, услышав об отравлении своей матери возлюбленной им дамой, вскочил и крикнул: «Ты кобра, а не женщина! Ты убила самое дорогое для меня существо на свете».

Затем произошла новая неожиданность. Один из присяжных потребовал, чтобы госпожа Фаркхарсон сняла с головы искусственные волосы и вынула искусственные зубы, чтобы подтвердилась истинность опубликованного в «Индийском зеркале». Суд согласился с этим требованием и попросил обвиняемую саму сделать это, чтобы не прибегать к насилию. Вдруг она вскочила, сдернула с головы свои золотые волосы и вытащила зубы. Перед нами оказалось какое-то пугало, страшнее самого изувеченного факира. Наступила тишина. Арджуна, увидев свою «богиню» в столь мерзком виде, упал без чувств. Его вынесли из зала суда и стали обливать холодной водой.

Суд присяжных в итоге пришел к единогласному мнению, что так называемая госпожа Глэдис Фаркхарсон, соответственно Ревекка Натан, виновна в двух преступлениях: первое — анархистская деятельность и второе — убийство Катьяяни Сисодии. Исходя из этого суд вынес приговор: по первому преступлению — Глэдис Фаркхарсон выслать из Индии, а по второму — приговорить ее к смерти в соответствии с законами ее отечества, Америки. Добавление: поскольку в Индии не разрешена смертная казнь, обвиняемая будет конвоирована к месту своего рождения, то есть в Чикаго, чтобы там быть казненной на электрическом стуле.

И, наконец, последняя неожиданность. Глэдис Фаркхарсон выслушала приговор без малейшей реакции. Старательно надела свои волосы и зубы, а затем была препровождена в тюрьму. Наутро она была найдена мертвой в своей камере. На ее лице виднелись темные полосы наподобие ремней. Этой ночью она отравилась.

Разбирательство дела Арджуны было отложено, поскольку он не мог произнести свое последнее слово. Я упросил суд пощадить Арджуну хотя бы на десяток дней, пока он не поправится.

Вот так и этот запутанный клубок размотался до конца.

Сдается мне, мой Халил, что кисмет не приходит только от Аллаха, но человек сам кузнец своего счастья. Возможно, индусы более правы, когда говорят о карме, чем мы, мусульмане, когда говорим о кисмете.

Да осыплет тебя Аллах цветами своей милости.

Твой Махмуд

 

 

 

44

Пападопулос, попечитель церкви в Коломбо на Цейлоне 172  , пишет своему приятелю Куманиди в Афины

До сих пор я писал тебе светлые письма из этой светлой страны. По одной из легенд, Цейлон был раем, в котором жили Адам и Ева. По красоте своей остров этот и сейчас был бы как рай, если бы люди были слугами Божиими, а не демонскими. В последние несколько месяцев этот земной рай стал для меня адом из-за некоего доктора Какусанды. Этот доктор яростный противник всего европейского и даже европейской науки. Он лечит больных травами и амулетами. Травы он сам собирает по всей Индии и Тибету, а амулеты изготавливает в буддийских храмах из всякой всячины. И, к удивлению, пользуется успехом.

Местные жители считают его божеством. Буддист он фанатичный и часто подстрекает других буддистов нападать на христиан и грабить их.

До недавнего времени это еще можно было терпеть. Но с тех пор как он вернулся на Цейлон из своего последнего путешествия в великую Индию, стало просто невыносимо. Что могло так сильно озлобить Какусанду в Индии, не знаю; главное то, что он вернулся на Цейлон, как разъяренный тигр, готовый наброситься не только на нас, христиан, но и на брахманистов, и мусульман, и евреев, и фарси, и людей любой другой веры, кроме буддийской.

Каждый день он изрекает пламенные речи о том, что великая Индия находится в сплошном великом хаосе. Вся она расшатана. Вся духовно подавлена. Вся сплошная червоточина. Вся отравлена европейским атеизмом. Никто не держится истины, кроме буддистов. Буддизм спасет мир через него, Какусанду, объявляющего себя инкарнацией Будды, причем последней 173  . Называет себя Майтреей, то есть мессией мира. Ты знаешь, что у буддистов было много своих мессий 174  , как и у евреев. Только почему Какусанда говорит, что он последний мессия и что других больше не будет?

Пусть он будет этим, если ему хочется. Но он, как новый будда или последний мессия, проповедует войну против всех небуддистов и на Цейлоне, и в великой Индии, и во всем мире. Он искажает учение Гаутамы Будды с точки зрения метода. Жаждет, как Мухаммед, огнем и мечом истребить всех «неверных».

Удары этого нового мессии ощутил и я на своей спине. Потому и лежу сейчас в постели.

Веришь ли ты теперь, что Цейлон, этот Адамов рай, превратился в Каинов ад? И будешь ли еще в письмах повторять, как ты завидуешь мне, что я живу на Цейлоне?

Ca‹re. ,O Qeo/j met, Vmwn. ,Am»n . [ Будь здоров . Господь с нами. Аминь.– Ред .].

Преданный тебе Пападопулос

 

 

 

45

Феодосий Мангала пишет игумении женского монастыря в Малабаре

Христос посреди нас.

Великая милость Божия направила меня на этот путь по твоим молитвам, честная мать игумения, и по молитвам твоих сестер. Я чувствую, что вы молитесь Господу Богу обо мне и что Господь Бог слышит ваши молитвы. Молитва — действительно реальная сила. В этом я убедился и несколько дней тому назад. Когда я и воевода Рама вернулись из страны Болгарии в Сербию, я однажды ночью на молитве воскликнул: «Господи, Иисусе Христе, услышь молитву моих духовных дочерей обо мне и открой мне еще какое-нибудь богатство в этом народе, которое бы нам, индийцам, было полезно для спасения душ наших».

И представь: утром, лишь только выйдя из дома, я встретил трех бородатых людей в крестьянской одежде. Все трое мне поклонились, и один проговорил:

— Мы хотели бы увидеть того из вас троих, пришедших из Индии, кто христианин, и пригласить его на наше молитвенное собрание.

— Я тот, кого вы ищете,— сказал я.— А кто вы, прекрасные господа?

— Никакие мы не господа, а слуги Господни,— сказал самый старший, седоватый человек с благостными влажными глазами.— Мы так называемые богомольцы 175  , простые и неученые люди, единственное богатство которых — вера во Христа. И вот мы посланы позвать тебя на наш невежественный собор, чтобы ты рассказал нам о христианах в Индии. Ибо мы, как необразованные, ничего не знаем об этой стране, кроме того, что читали в житии святого апостола Фомы и святых Варлаама и Иоасафа, царевича индийского 176  .

Я сразу пошел с ними. Собрание происходило в маленьком монастыре, который некогда служил убежищем для сербских рабов во времена турецкого владычества. Было там несколько сотен мужчин и женщин. Говорят, что иногда бывает и по несколько тысяч. Прежде всего все причастились в церкви, а затем начали собрание во дворе перед церковью. Что тебе сказать? Я себя чувствовал словно среди наших. Собрание длилось весь день и всю ночь до зари. Длилось бы и дольше, если бы завтра не был рабочий день. Ведь сейчас в Сербии время жатвы. Вчера было воскресенье и день святого великомученика Прокопия 177  . Произносили речи — каждому дозволяется прийти и высказаться. Пели духовные песни — пели все в голос. Рассказывали о случаях, ясно свидетельствующих о том, что Бог управляет всем миром и судьбой каждого человека в отдельности. Что Он милует и спасает, но также и бьет и наказывает.

Беседы и пение, и снова беседы и пение. Рассказ о каком-нибудь чудесном событии и пение, и снова рассказ и пение. Затем вопросы и ответы и моление, а затем опять вопросы и ответы и моление. День прошел как час, и ночь до зари тоже как час. Меня слушали с самым большим вниманием. По ходу моего рассказа об Индии часто крестились и кланялись. Я понял, что они с любовью молятся Богу о нас. Богомольцы не какая-нибудь секта, а ревнители правой веры в Церкви Православной. Они строго соблюдают все посты, святят воскресенье, воздерживаются от всякого злого слова и хулы. Друг друга любят и помогают друг другу. Читают только Священное Писание и духовные книги. Живут среди мира, но они не от мира. Они готовы с радостью пойти на смерть за Христа. «Это и есть настоящие сербы»,— подумал я. Я нашел у них то, что соответствует великой сербской истории и славным задушбинам, которые мы видели на сербской земле.

Далее в ходе собрания они предлагали мне много вопросов, на которые я отвечал им. Когда я сказал им, что в Индии 360 миллионов человеческих душ, из которых нас, крещеных, мало, очень мало, одна женщина воздела руки к небу и воскликнула:

— Господи, Иисусе Христе, помоги Индии креститься и познать путь спасения! Если евреи отвергли Тебя и распяли, то пусть Индия примет Тебя и прославит, дабы и Ты ее прославил!

Произнеся это, она опустилась на колени. И весь народ, как зачарованный, пал на колена.

— Аминь,— воскликнул весь собор. Многие смахнули слезы с ресниц.

Это было моление сербов о моей милой отчизне Индии. Нимало не сомневаюсь в том, что и вы в Малабаре ощутите силу и радость от этой молитвы.

Твой молитвенник пред Христом Богом

Феодосий Мангала

 

 

 

46

Пандава из Бенареса пишет Раме Сисодии

Да дарует тримурти мир твоей душе, силу рукам и свет ногам.

Больше хочется мне сообщить тебе из этого святого города малые новости, чем большие. Ведь большие новости, будь они черные или светлые, больше волнуют душу. А душа должна быть спокойной, как луна, и чистой, как лотос.

Первая малая новость — это несчастье, которое случилось с европейскими туристами в горах над Бенаресом. С сотню их отправилось на охоту за тигром. Послали они загонщиков, ловких наших местных жителей, чтобы они издали распугали зверей, а сами ждали в засаде. Для ночевки они соорудили себе несколько шалашей из веток и листьев. Перепуганные тигры ринулись в сторону этих шалашей, но внезапно налетели на стадо слонов. Слоны помчались от тигров и затоптали эти шалаши. И так ночью во сне все охотники были насмерть потоптаны слонами.

Вторая малая новость. Наши индийские паломники организовали митинг за городом на берегу Ганга, митинг, какого не помнится в Бенаресе. Вынужден был и я пойти на это сборище. Весь Ганг был усыпан лодками, так что походил не на реку, а на базар. Я сидел в одной из лодок и слушал выступающих. Все они говорили под оглушительное одобрение массы о том, что надо ввести закон, который запретил бы европейцам и американцам доступ в наш святой город. Бенарес должен быть открытым только для индусов и буддистов, как Мекка для мусульман. В этом духе была составлена резолюция и отправлена вице-королю и Конгрессу в Дели.

И это тоже малая новость. Но вот большие новости. Вчера вечером пришли ко мне два нежданных гостя: Сундарар Даш и, главное, твой брат Арджуна. Представь себе!

— Это ты, Арджуна? — воскликнул я.

Арджуна молчал. Он весь иссох, как факир. Одет в оранжевую мантию бхикшу.

— Он это, он,— ответил Сундарар, улыбаясь.

Я сразу предложил им искупаться. А когда они искупались, я набросился на них с вопросами. Арджуна и дальше продолжал хранить молчание, серьезный и погруженный в свои мысли. Тогда Сундарар объяснил мне суть дела.

— Сначала,— сказал Сундарар,— расскажу тебе повесть о святом Албане. Албан был английским военачальником и тайным христианином. Это было в старые времена, когда христианские миссионеры только начинали сеять семена Христова учения в Англии. Язычники подвергали их страшным мукам, резали, как ягнят, и давили, как мух. Темницы были полны христиан. Среди них однажды оказался в темнице и гуру Албана, некий христианский священник. Албан очень страдал из-за этого и придумал план, как освободить своего наставника и духовного отца, пусть даже ценой собственной жизни. Однажды вечером он пришел к темнице в воинском одеянии и приказал тюремщику открыть ворота и впустить его в темницу. Нимало не колеблясь, тюремщик впустил военачальника внутрь. Албан бросился к своему учителю, стал лобызать его и затем скинул с себя воинское одеяние. Затем он облачился в мантию наставника, а его одел в свою одежду. Потом выпустил его из темницы, а сам остался вместо него среди узников. Когда это обнаружилось, Албан был приговорен к смерти.

— Прекрасная повесть,— сказал я,— и благородный рыцарь этот Албан. Но я не могу понять, какую связь это имеет с Арджуной и его освобождением из тюрьмы?

— Сейчас поймешь, — продолжил Сундарар. – Мой друг и единомышленник Кумара Рам — ты его помнишь?

— Как же мне не помнить знаменитого гималайского монаха?

— Так вот, Кумара Рам повторил отважный поступок святого Албана. Он вошел в темницу к Арджуне, одел его в свою мантию, а сам надел одежду Арджуны. Арджуна вышел из тюрьмы в обличье монаха, а Кумара Рам остался в тюрьме.

Я онемел от удивления.

— Но что сейчас будет? Разве обман не раскроется? Разве за Арджуной не помчится погоня? Разве Кумара не понесет наказание вместо Арджуны?

— Ничего, ничего. Мы не дети. Вот копия письма, которое Арджуна направил в суд через своего адвоката Махмуда Омара. Прочти его и верни, потому что Арджуна хочет отправить его и своему брату Раме. Арджуна надел монашескую одежду и не снимет ее. Он бхикшу, как и я.

Я взял письмо, прочел и вернул Арджуне.

— Карма! — воскликнул я.

«Карма!» — воскликнешь и ты, мой Рама.

Затем я спросил их:

— Значит, вы сейчас направляетесь в Гималаи, в пещеры отшельников?

— Не сразу. Мы дожидаемся третьего.

— Кумару?

— Кумару.

Вот тебе большие новости, и для тебя, и для меня, и для всей Индии.

Твой Пандава

 

 

 

47

Арджуна пишет своему брату Раме

Не стану утомлять тебя длинным письмом. Когда бы я захотел описать тебе все муки, которые перенес после нашего расставания в Индии,— муки внутренние и внешние, больше внутренние, чем внешние,— потребовалось бы мне бамбуковое дерево вместо пера и Ганг вместо чернильницы. Письмо, которое я направил в суд через моего адвоката Махмуда Омара, объясняет все вкратце. Посылаю тебе копию этого письма.

«Махмуду Омару, адвокату.

Салам, сахиб.

Когда ты будешь читать это письмо, я буду освобожден из тюрьмы. Не только из здания тюрьмы, в которую заперли меня люди, но и из тюрьмы, в которую я по безумию своему вверг свою душу.

Да не судит меня суд и да не осуждает. Я сам себя осудил намного строже, чем осудил бы меня суд земной. Я осудил себя на смерть, вернее на умирание, что тяжелее смерти. Я иду в Гималаи, чтобы умереть как саниязи. Я виновен в том, что связался с этой страшной женщиной-обманщицей. Виновен в том, что нарушил помолвку с Мирабай, дочерью честного воеводы Рамачандры. Виновен в том, что легкомысленно издал это воззвание к индийскому народу. Виновен, хоть и помимо воли, в смерти моей матери. Виновен перед всеми моими предками, славными Сисодиями. Виновен перед моим братом Рамой. Виновен перед всей Индией. Индия дала мне все, а я опозорил Индию. За такие преступления смерть — недостаточное наказание. Я должен не умереть, а умирать.

С сегодняшнего дня я бхикшу, а через несколько дней буду одинокий монах в гималайских лесных дебрях.

Прошу суд не наказывать Кумару Рама. Он мой избавитель, не только высвободивший меня из тюремных застенков, но и обративший к истине и пути. Всей Индии нужны такие люди, как Кумара Рам, сегодня даже больше, чем когда бы то ни было. Если бы суд приговорил его к темнице, Кумара только рассмеялся бы и сказал: “Да я же весь свой век провел во мраке гималайских пещер!”».

Вот такова моя карма, брат Рама.

Твой брат Арджуна

 

 

 

48

Пандит Гаури Шанкара пишет визирю махараджи Малабара

Ом, намо тримурти [Ом, намо тримурти — «Я кланяюсь трем богам», то есть Брахме, Вишну и Шиве].

Я надоел своими многочисленными письмами из Европы нашему светлому махарадже — да сохранят его от злых духов всеиндийские аватары. Потому пишу тебе. А когда он будет в добром расположении и спросит о нас, тогда прочти ему это письмо.

Мы ни на день не собирались задерживаться в Сербии, а пробыли дольше, чем во Франции и Германии. Наш лондонский любитель Индии Митринович просил нас в Лондоне побывать на его родине в Сербии, и мы его послушали. И вот мы задержались в этой стране на шесть месяцев. Сейчас сентябрь, для сербов самая благоприятная пора, а для нас, индийцев, страшный холод. Просто невыносимо, особенно ночью. Но мы готовимся тронуться завтра в путь, на юг, а далее в Индию. Здесь люди не купаются каждый день, не говоря уже о том, чтобы мыться по несколько раз в день, как мы в Индии, и для нас это непривычно. Но это неудивительно, ведь они не потеют от жары так, как мы, а потому и не купаются.

О сербах могу еще сказать тебе, что это народ глубокий психологически, а по судьбе своей трагичный. Наступит время, когда будет всеми признано, что этот народ самый глубокий и самый трагичный во всей Европе. Если бы сербы остались верны своему патриархальному укладу, своим обычаям, своим законам и своим понятиям о человеке, семье и обществе, они стали бы самым счастливым и самым примерным народом из всех народов даже при своей трагичности. Мне кажется, что трагичная судьба сопутствовала им и постигала их именно из-за расстройства во всем этом. Расстройство пришло через европейскую школу, в которой обучались государственные служащие. Сербия не имеет своей школы, своего воспитания молодежи. Здесь — корень всех зол. Если когда-нибудь Сербия сможет освободиться от европейской школы и установить свой способ воспитания в духе вековых народных понятий, она снова исполнится духа святости и героизма, подобно сосуду, наполняющемуся и переполняющемуся медом или молоком и переливающемуся через край. Такая Сербия будет безмерно полезна и Европе, и нам в Индии.

А какова чужеземная, ненародная школа в Сербии, это ощутили и мы сегодня вечером. В зале университета был устроен «индийский вечер». Хотя Каллистрат настойчиво отговаривал нас идти на этот «вечер», мы все же пошли по желанию наших друзей доктора Ефима и Богдановича. Каллистрат ударял себя в грудь и восклицал: «Сейчас вы увидите сербский позор!».

С чего начать описывать тебе то, что не поддается описанию? Профессора и студенты из Софии, столицы Болгарии, написали своим друзьям в Сербию, чтобы те не принимали нас и не слушали, ведь мы якобы «английские агенты»! Представь себе! Мы даже не успели начать выступление. Сразу поднялся гам, крик, шум. Погас свет, и ад заклокотал. К нашему великому счастью, Каллистрат в темноте добежал до нас, схватил за руки и вывел на улицу. Пока мы удалялись, за нашими спинами слышалось клокотание ада несербской школы.

Это был настоящий танец Шивы! Ты знаешь, когда бог Шива разгневается, он поднимает вихрь среди людей.

. . .

А сейчас, когда я пишу это письмо, мои друзья укладывают вещи, чтобы завтра отправиться в путь. Каллистрат особенно настаивает на том, чтобы мы долее не задерживались. «Эти бесноватые могут завтра прийти и устроить перед этим домом демонстрацию». Мы вняли его совету.

Итак, через несколько часов мы покинем эту землю, но в сердце нашем никогда не угаснет любовь к сербскому народу. Пять столетий страдал этот народ от турецкой тирании 178  , а сейчас страдает от тирании своих отчуждившихся сыновей. Народ необыкновенно глубокий, но крайне трагичный. Скажи мне, визирь, бывает ли глубина без трагедии? И есть ли слава без трагичной судьбы?

Да отнимет Васудева половину моего века и да дарует тебе.

Твой верный и преданный

Пандит Гаури Шанкара

 

 

 

49

Монах Каллистрат пишет со Святой Горы Митриновичу в Лондон

Дорогой мой Душан, мир тебе и радость от Господа Иисуса Христа.

Ни тебя, ни меня не послушал комитет по встрече высоких гостей из Индии. И устроили в университете «индийский вечер», на котором наши гости пережили разочарование большее, чем некогда доктор Джон Мот и Рабиндранат Тагор. Я едва спас им жизнь. Они не могли прийти в себя несколько часов. Дрожали и молчали. Однако на следующий день к ним вернулось хорошее настроение. Они получили удовольствие от вида огромных толп народа, пришедшего провожать их на вокзал. Грозные проклятия бросали люди в адрес университета как «логова всех зол», «оплота иностранщины», «отравителя сербского народа». Воздух сотрясался от криков и восклицаний. Люди подходили, жали руки нашим гостям и извинялись со словами: «Простите, это были не мы и это не сербский народ. Это иностранщина, без Бога и без души». Дети подходили и целовали им руки. Наши гости были тронуты до слез. Когда поезд тронулся, грянуло громогласное восклицание: «Да здравствует Индия! Да здравствуют индийцы! Счастливого вам пути! Приветствуйте Индию! Приезжайте к нам еще!».

. . .

Доктор Ефим и Богданович провели гостей до границ Сербии и вернулись, а я продолжил с ними путь к Святой Горе. Когда мы причалили к святогорской пристани Дафни, греческая полиция сказала, что некрещеные люди не могут быть пропущены на Святую Гору. Только Феодосий Мангала как христианин может сойти на берег, а двое других не могут. Тогда Мангала объявил, что он тоже не желает сходить на берег, оставляя своих друзей. Напрасно просили его Пандит Шанкара и воевода Сисодия, чтобы хотя бы он сошел и посетил монастыри Святой Горы. И поскольку наш корабль должен был плыть дальше, любезный игумен монастыря святого Пантелеимона 179 предложил гостям свою лодку, чтобы они могли поплавать в ней вдоль святогорского полуострова, пока вопрос не решится в протате, в Карее 180  . А я взял на себя труд пойти в протат и испросить благословение на их высадку на берег.

Когда я вошел в протат и стал просить, старцы объяснили мне, что такое решение было принято в прежние времена из-за злоупотреблений каких-то еврейских журналистов.

— Сделайте исключение в настоящем случае. Эти люди приехали издалека.

— Исключение может сделать только Царьградский 181 Патриарх.

Постановили послать телеграмму Патриарху.

Тогда я отправился по твоему совету к отцу Христодулу. Но и тут тоже возникло препятствие. Отец Христодул несколько раз в год затворяется в своей келии и по сорок дней не общается ни с кем. Оказалось, он и сейчас в затворе. Написал я ему письмо о наших гостях, а он мне отвечает, что сожалеет о том, что не может их принять и побеседовать с ними. Но согласен в письмах ответить на их вопросы.

Вернулся я в Дафни и сообщил нашим гостям, что нужно ждать ответа от Царьградского Патриарха, но даже в случае если придет положительный ответ, они не смогут лично поговорить с отцом Христодулом, а смогут только общаться с ним через письма.

Они удовольствовались этим и сразу начали писать письма отцу Христодулу. Эти письма я отношу нашему великому духовнику, а его ответы приносит на лодку поп Боян. Знаешь, кто поп Боян? Это великая душа, осмелившаяся защитить наших индийцев перед университетом в Софии. Это тот герой, который открыто сказал нашим гостям, чтобы они остерегались трех типов людей на Балканах, а именно: дрипцев в Сербии, бай Ганьо в Болгарии и чапкунов в Македонии. Из-за этого он был изгнан из Болгарии и пришел на Святую Гору, к которой как вдовый священник издавна стремился. Мы с ним заодно, я и он. Я буду относить вопросы отцу Христодулу, а он будет приносить ответы нашим гостям. В это время наши гости не спеша плавают на лодке святого Пантелеимона вдоль Святой Горы и с восхищением осматривают старые монастыри этого единственного в мире монашеского государства.

Да осияет тебя Господь Духом Своим и да благословит.

Твой Каллистрат

 

 

 

50

Первое письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Честный отче, мы слышали о тебе и нам рекомендовали обратиться к тебе как к человеку, знающему и Индию и Европу, и индийские Веды и Христово Евангелие. И мы кланяемся тебе и просим ответить нам на наши вопросы.

Первый вопрос: От чего страдает Европа и от чего страдает Индия?

Второй вопрос: Может ли Индия ожидать спасения из Европы и Европа из Индии?

Третий вопрос: Содержится ли истина исключительно в одном «Верую» или в комбинации всех «Верую»?

Ответы монаха Христодула

На первый вопрос. Европа и Индия страдают одинаково от незнания. А незнание произошло от человеческой гордости. Индия никогда не знала верного пути, а Европа сбилась с верного на окольный путь.

На второй вопрос. Ни Индия из Европы, ни Европа из Индии. Ибо ни Индия не носитель истины, ни Европа. А спасение в истине, и оно может прийти и к Европе, и к Индии с той стороны, где истина, а это – Восточная Православная Церковь.

На третий вопрос. Истина не терпит комбинаций, не знает мешанины, не терпит уступок. Истина это истина, так же как арифметические формулы: 2 + 2 = 4; 5 + 5 = 10. Если бы дикари на каком-нибудь острове сказали: «2 + 2 = 6», а на другом: «2 + 2 = 8», в то время как просвещенные люди утверждали бы: «2 + 2 = 4», неужели мы стали бы созывать соборы во всех трех случаях, чтобы прийти к истинному знанию? Если бы мы так поступили, тогда мы сложили бы 6 + 8 + 4 и в результате получили бы 18. И сказали бы: «2 + 2 = 18». А это не отвечало бы действительности. Действительностью остается только одна-единственная формула: «2 + 2 = 4». Точно так же не может быть принята за истину сумма разных и противоречивых «Верую». Истина чувствительнее арифметических формул. Она не выносит ни чуточки неистины. Как наш человеческий глаз. Если хоть крохотный волосок попадет в него, глаз мутится и вид внешнего мира искажается. Попытки Рамакришны и его ученика Вивекананды соединить все веры в одну и таким образом «пополнить» истину были обречены в самом своем, хоть и весьма бурном, начале.

 

 

 

51

Второе письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Четвертый вопрос: Как может незнание произойти от гордости?

Пятый вопрос: Что ты думаешь об индийских богах?

Шестой вопрос: Кем ты считаешь индийских аватар, воплощением ли богов?

Седьмой вопрос: Как ты оцениваешь индийские священные книги: Веданту, Пурану, Упанишады и остальные?

Ответы монаха Христодула

На четвертый вопрос. Незнание происходит от гордости, когда человек полагает, что может своим умом и его усилиями охватить, или найти, или понять истину Божественного Откровения. Плата за такую попытку — незнание. Только один Бог может открыть и показать истину, ведь Бог — это истина 182  . Это Тот, Кто подает свет и дождь, здоровье и жизнь, то есть то, что никто другой дать не может,— Он содержит истину в Самом Себе и дает ее людям, когда найдет это нужным. Он не дает ее гордым, самовлюбленным и дерзким, но смиренным, несебялюбивым и кротким. Этого Индия никогда не знала, а Европа забыла об этом.

На пятый вопрос. Бог один — святой, вечный, бессмертный, пречистый, всесильный, премудрый, всемилостивый. Кроме Него нет другого Бога ни на небе, ни на земле, ни под землей 183  . Индийские боги — это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Индийских богов не существует. Они существуют не как боги, а как демоны под именем богов.

На шестой вопрос. В Индии аватарами называются люди, в которых являлись воплощенные боги, иногда это Вишну, иногда Брахма, иногда Шива, Васудева, Кришна и так без конца. Эти люди искали истину путем огромных усилий, физических и умственных, огромного самоистязания, постом, голодом, без жалости к себе. Они верили, что они, ограниченные, могут достичь Безграничного и смертные — Бессмертного. Здесь корень их гордости, из которой произросло незнание. Были ли они инкарнациями индийских богов, которые не суть боги,— не знаю. Но что ни один аватара не был инкарнацией Единого и Святого Бога, это мне нетрудно понять.

На седьмой вопрос. Веданту, Упанишады и прочую индийскую философию я оцениваю выше, чем философию греческую, и не из-за чего иного, как из-за страшного аскетизма ее создателей. И если бы люди должны были искать истину и спасение в человеческих философиях, а не в Божественном Откровении, тогда они должны были бы искать этого прежде всего в индийской философии. Но, к счастью, Бог открыл человечеству истину, помимо всяких человеческих усилий и предчувствий, и тем любую человеческую философию — и греческую, и китайскую, и индийскую — отверг как вымышленную и вредную 184  .

 

 

 

52

Третье письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Восьмой вопрос: Что ты думаешь о реинкарнации?

Девятый вопрос: В чем причина индийского пессимизма?

Десятый вопрос: Что может спасти Индию от пессимизма?

Ответы монаха Христодула

На восьмой вопрос. С самых древних времен индийские мыслители считали этот мир бесконечным в пространстве и времени, то есть существующим без начала и без конца. Согласно этому, они не могли допустить существования другого мира, более светлого и лучшего, чем этот. Не могли они и представить себе какой-нибудь другой мир наряду с этим «бескрайним и вечным» миром. По этой причине, когда душа выходит из тела, ей некуда пойти, кроме как в какое-нибудь другое тело в этом мире как единственно существующем. В этом бесконечном и вечном мире пребывают и «боги», и люди. Ведь этот мир без окон и без дверей. Мир, следовательно,— это самсара , круговорот богов, и полубогов, и людей, и всей живности.

На девятый вопрос. Причина индийского пессимизма — это то, о чем мы уже сказали: понимание мира как бесконечного в пространстве и времени. Из него некуда выйти. В нем равны рабы, и боги, и люди — в самсаре без выхода, в круговороте без начала и конца, в существовании без надежды. В подобном ужасном видении мира кто не стал бы пессимистом? И в самом деле, Индия — родина пессимизма. Носитель и учитель пессимизма в Индии не один человек, философ, как в других странах, но целый народ, причем народ, состоящий из сотен миллионов душ, на протяжении тысяч лет. Действительно жутко! Между тем, исходные основания, из которых произрос мрачный пессимизм,— это человеческие вымыслы и демонские обманы.

На десятый вопрос. Индию спасет от пессимизма истина. Не «истина» от людей, а истина от Бога. Когда Индия познает истину, которая от Бога, она поймет и свои вековые заблуждения и отринет их. Когда Индия осознает, что этот мир имеет своего Творца, имеет свое начало и свой конец, что существует иной мир, в котором нет болезни, ни печали, ни воздыхания 185  , тогда всеобщая радость развеет отчаянный пессимизм в ней, как свет уничтожает тьму.

Тогда индийцы отвергнут и ложное учение о реинкарнации. Ибо им станет понятно, что душа, когда выходит из своего тела, уходит из этого ограниченного мира в иной мир, в свое царство, откуда она и возникла, а не будет бесконечно переселяться из тела в тело.

 

 

 

53

Четвертое письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Одиннадцатый вопрос: Разве индийская божественная троица, тримурти, не подобна христианской Святой Троице?

Двенадцатый вопрос: И разве индийские боги не подобны христианским Ангелам?

Тринадцатый вопрос: И разве индийские аватары не подобны христианскому Мессии или христианским святым?

Ответы монаха Христодула

На одиннадцатый вопрос. Только числом три похожа индийская троица, или тримурти, на христианскую Святую Троицу, и ничем больше. Брахма, Вишну и Шива никакие не сродники, они скорее, компаньоны. Каждый из них имеет жену, а кто-то, как Шива, даже много жен. Они очень часто противодействуют друг другу, так что один созидает, а другой разрушает. Совершенно иное — христианская Святая Троица. Это и сущностное, и духовное, и нравственное единство Отца, и Сына, и Святаго Духа. Самое тесное и нераздельное сродство; единство в троичестве и троичество в единстве. В историческом плане не случалось и не могло случиться так, чтобы Отец желал чего-нибудь, чего не желал бы Сын, или чтобы Дух Святый совершил что-либо помимо воли Отца и Сына. Тримурти — это три бога с тремя именами, какими были некогда в Египте Осирис, Изис и Хорус 186  , действовавшие в смертельной ненависти. Святая же Троица — это один Бог с одним именем. Имя Ему — Бог, а Отец, Сын и Святый Дух — это выражение Его внутренних отношений.

На двенадцатый вопрос. Индийские многочисленные боги нимало не похожи на небесных Ангелов. Ведь они силы тьмы, а Ангелы — силы света. У них разные воли, а Ангелы исполняют лишь одну волю – волю единого Бога.

На тринадцатый вопрос. Аватары не подобны Мессии. Почему? Потому, во-первых, что аватар много, а Мессия один. Затем, аватары люди, а Мессия — Бог, Сын Всевышнего Бога. Аватары думали спасти людей своей логикой и ничего не смогли; Мессия спас человечество истиной, любовию и самопожертвованием. Если бы о мессиях должно было говорить во множественном числе, как об индийских аватарах, тогда род человеческий никогда бы не увидел своего истинного Спасителя. Я весьма сожалею, что индийцы ожидают прихода все новых и новых аватар, как евреи ждут и провожают одного за другим своих ложных мессий. Множеством аватар или мессий индийцы стали подобны евреям, которых они, вообще говоря, не выносят.

Не подобны аватары и христианским святым. Каждый индийский аватара прибавлял учение к учениям и слова к словам, порой и в противоречие прежним аватарам, в то время как христианские святые все, от первого до последнего, придерживались одного учения и следовали одним путем. А это учение и путь Иисуса Мессии. Каждый аватара представлял себя как воплощение того или иного индийского бога, а между тем наши святые признавали только одного воплощенного Бога, Господа Иисуса, от начала и до конца человеческой истории.

 

 

 

54

Пятое письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Четырнадцатый вопрос: Разве индийские монахи, аскеты не похожи на христианских монахов, скажем, на вас на Святой Горе?

Пятнадцатый вопрос: И разве индийские факиры не то же самое, что и христианские чудотворцы?

Шестнадцатый вопрос: И разве индийский народ вообще не аскетический народ, как, например, православные народы?

Ответы монаха Христодула

На четырнадцатый вопрос. В самом деле, аскетизм индийских монахов поражает. Такого самоистязания и самоотречения история не знала ни у одного нехристианского народа. Но для чего это? Чтобы достичь безразличия к боли и радости, к сладкому и горькому, к жизни и смерти и перейти в вечную нирвану, то есть небытие. А аскетизм христианский — ради Царства Небесного. Христианские монахи изнуряют тело, чтобы душа стала чистой и свободной от ветхости и чтобы, став таковой, исполнилась Святым Духом Божиим и удостоилась бессмертной жизни в Царстве Небесном. Следовательно аскеза в Индии, — ради уничтожения жизни вообще, в то время как аскеза у христиан — ради стяжания лучшей жизни, жизни вечной в Царстве Отца нашего Небесного.

На пятнадцатый вопрос. Индийские факиры проделывают разные фокусы с тем, чтобы люди их прославляли, а не для того, чтобы людям как своим братьям помочь. Христианские святые творили и творят чудеса не ради своего имени, а во имя Христа, и не ради своей славы, а во славу Христову, и не для того, чтобы показаться перед людьми чудотворцами, а чтобы помочь людям как своим братьям в их бедах. Известно, что христианские святые убегали человеческой славы и прятались от тех, кто их прославлял.

На шестнадцатый вопрос. В самом деле, индийский народ более постнический, чем многие другие народы. Но не так, как православные народы, ведь цели поста здесь, как мы прежде сказали, совсем различные. И именно из-за своего постничества Индия предопределена Господом Богом к тому, чтобы легче принять Христово учение и полнее и искренне изменить свою жизнь.

 

 

 

55

Шестое письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Из твоего ответа на наш шестнадцатый вопрос мы поняли, что ты предвидишь некую великую миссию Индии в будущем. Потому задаем тебе следующие вопросы.

Семнадцатый вопрос: Как Божий человек, действительно ли ты провидишь для Индии некую великую роль в грядущем?

Восемнадцатый вопрос: Как следовало бы Индии подготовиться к такой роли?

Девятнадцатый вопрос: Кто бы мог помочь ей сейчас в этом приготовлении?

Ответы монаха Христодула

На семнадцатый вопрос. Великая и славная роль ожидает Индию в будущности, причем недалекой. Не забыл Бог свою Индию, но у Него есть определенные сроки, когда Он выводит отдельные народы, будто скрытые за кулисами, на великую сцену мировой драмы, и все это идет по Его Божественному порядку.

На восемнадцатый вопрос. Не может Индия сама, своими слабыми силами подготовить себя к великой будущности. Но Небесный Бог даст ей мудрости и сил через Своих святых слуг, чтобы они приготовили ее… Подготовка заключается в познании единого истинного Мессии, Спасителя людей, Богочеловека Иисуса Христа и в крещении во имя Его ради очищения от всего греховного прошлого и проклятой кармы.

На девятнадцатый вопрос. Индии сейчас может помочь только один маленький православный народ; маленький, говорю, потому что у Индии нет доверия к большим народам с их империалистическими устремлениями и экономическими и политическими аппетитами; православный, говорю, потому что только в православных народах сохранено чистое и святое христианство.

 

 

 

56

Седьмое письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Двадцатый вопрос: Почему Восточная Православная Церковь не посылала до сих пор своих миссионеров в Индию?

Двадцать первый вопрос: Что принес бы Христос Индии?

Ответы монаха Христодула

На двадцатый вопрос. Первая православная миссия была в Индии в первом столетии христианской эры. Ее представляли святой апостол Фома и его последователи. Эта апостольская миссия имела значительный успех, но была задушена многобожниками и мусульманами. Осталась лишь одна ее маленькая группа в Малабаре, которая существует и поныне. Следующие восемь столетий Восточная Православная Церковь провела в страшной борьбе с еретиками, из которых последними стали римокатолики. Затем Бог попустил порабощение православных народов турками в Малой Азии и на Балканах и монголами в России. За время этого порабощения западные народы окрепли, создали империи и завладели всеми континентами, и Индией тоже. И только их христианские миссии имели доступ к покоренным народам. Но без успеха. Ибо где кресту предшествует меч, там крест ненавидят. Только теперь народы Восточной Православной Церкви в состоянии подняться для служения своим братьям в Индии.

На двадцать первый вопрос. Один только Христос может сбросить покров мрака с индийского человечества, разрешить его от демонских оков, искупить карму, развеять пессимизм, внести радость жизни, открыть видение Небесного Царства как цели земного существования, препоясать силой и напоить Своей любовию всю Индию.

На двадцать второй вопрос. Будущая Христова Индия представляется моему духовному взору голубицей, крылья которой залиты смолой, и не может она полететь ни вверх, ни вперед. Когда Христос ее омоет и очистит, и Своею Кровию напоит, и на руки Свои возьмет, тогда она полетит, к радости своей и к радости святых небес и всех Божиих народов.

 

 

 

57

Восьмое письмо индийской миссии монаху Христодулу и ответ на него

Двадцать третий вопрос: Кто стал бы в Индии наибольшим противником Восточной Православной Церкви?

Двадцать четвертый вопрос: Кто со стороны Европы мог бы мешать работе истинно православной миссии в Индии?

Двадцать пятый вопрос: Могли бы святогорские монахи прийти в Индию как христианские миссионеры?

Ответы монаха Христодула

На двадцать третий вопрос. Наибольшими противниками миссии нашей Церкви в Индии были бы теософы и оккультисты, которые полагают, что нашли ключ к мудрости в смешении и сложении всех религий и всех философий; которые считают, что истина во множестве, а не в чистоте. А вы знаете, что мешок пыли не умножает ценности крупицы золота, зарытой в этой пыли.

На двадцать четвертый вопрос. Со стороны Европы мешали бы работе православных миссионеров все те, кто добился только одного: чтобы индийцы возненавидели христианство.

На двадцать пятый вопрос. Святогорские монахи по собственной воле никогда ни шагу не ступят со Святой Горы. Но Бог, Который по Своей воле движет и звездами небесными, может подвигнуть и кого-нибудь из нас, бедных монахов, на дело, которое Ему благоугодно.

Простите, господа, меня, грешного и недостойного

Христодула

 

 

 

58

Феодосий Мангала пишет Церкви в Малабаре

Христос посреди нас!

Есть и будет вовеки!

Святая Гора! К сожалению, мы, бедные христиане в Малабаре, никогда не слышали о Святой Горе. А я, к моей великой радости, на Святой Горе уже целый месяц. Первые пятнадцать дней нам не разрешали сойти на берег в это райское монашеское государство, и это из-за моих некрещеных друзей, но потом пришло исключительное дозволение Царьградского Патриарха. Пятнадцать дней мы жили в лодочке, тихо плывшей у берегов Святой Горы. Это время мои друзья Пандит и Рама использовали, посылая различные вопросы знаменитому монаху Христодулу, от которого получили весьма интересные ответы.

Царство без короны, государство без армии, страна без женщин, богатство без денег, мудрость без школы, кухня без мяса, молитва без конца, связь с небесами без перерыва, славословие Христу без устали, смерть без сожалений — вот вам Святая Гора Афонская. О, какое счастье было бы для Индии, крещеной и некрещеной, если бы ей можно было совершить обмен и отдать Гималаи за Святую Гору! Ведь на Святой Горе тысячи и тысячи христианских монахов держатся одной веры, исполняют одно правило, питают одну надежду — надежду на Небесное Царство, и признают одну Защитницу своей земли — Пресвятую Богородицу.

Нам удалось посетить десять из двадцати главных монастырей и множество малых монастырей и келий, а также несколько пещер. В нашу честь звонили колокола и возносились церковные песнопения. Мои спутники были просто очарованы. Пандит Шанкара сказал:

— Если бы вся Европа имела в себе дух Святой Горы, она была бы мирной и счастливой; и Индия тогда могла бы любить Европу.

В монастырских трапезных на стенах мы читали следующие четыре монашеских правила: «Целомудрие. Воздержание. Послушание. Безмолвие».

В каждом монастыре есть свой особенный духовник — искусный старец, который для других монахов то же, что родитель для детей.

Любовь — конечная цель всех монашеских подвигов на Святой Горе, любовь к Богу и любовь к ближним.

Я чувствовал себя счастливее и радостнее всех. Только огорчил меня один монах: он сказал мне, что мы, малабарские христиане, придерживаемся какого-то еретического учения. «Вы должны исправить это,— добавил он со всей любовью и лаской,— ведь Божия истина не терпит ни одной соринки неистины». Может быть, и вас это огорчит. Но я от своего и от вашего имени дал слово, что мы отвергнем всякое учение, которое Святая Гора считает еретическим. Мы хотим чистой и святой истины. И именно из-за этого мы вошли в конфликт с римокатоликами, ибо не хотели признать их измышлений как в отношении вероучения, так и в отношении церковного управления и устава.

Каждый монастырь здесь имеет свою ризницу и костницу. В ризницах хранятся драгоценности, святыни и рукописи святогорских мудрецов. В костницах — кости умершей братии. Завтра день поминовения усопших. Каждую субботу в костницах совершаются Божественные службы. Хотя это лишь мертвые кости, но хранятся они с почетом, ведь наступит день, когда вострубит труба Архангела и все кости оживут, как было возвещено и предречено 187  .

Последний день нашего пребывания в этой пречудной земле стал для нас и самым радостным. Это был день, когда монах Христодул вышел из своей келии после сорока дней добровольного заточения. Он в тот день принимал монахов, которые, как пчелы, слетелись со всей Святой Горы, чтобы его увидеть и услышать. Каллистрат упросил его, и он принял и нас.

Мы не говорили долго. Этого нам не нужно было. Слаще было глядеть на лик этого человека-агнца. Я в жизни своей не встречал человека столь кроткого и благостного и в то же время преисполненного достоинства. «Вот человек!» — подумал я в себе. Мои друзья перешептывались:

— Аватара!

Его грустные глаза смотрели вдаль. Он и есть человек из дали, человек с небес, а не от мира сего.

При расставании он пал ниц и трижды поклонился нам.

Мы втроем воскликнули, будто сговорясь:

— Приходи к нам в Индию. Нам нужен такой человек.

На его грустные глаза навернулись слезы, и он ответил:

— Я покойник. Один лишь Христос живет во мне. Что Христос благоизволит, то и будет…

До скорого свидания.

Преданный вам Феодосий Мангала

 

 

 

59

Пандава из Бенареса пишет Раме Сисодии

Желаю мира, блаженный мокша, душе твоей и света ногам твоим.

Вот новость, которая поразит тебя, как поразила и меня.

Пришел в Бенарес Кумара Рам, бхикшу. Этот многолюдный город встречал его, как царя. Ведь вся Индия узнала об его подвиге: как он вошел в тюрьму и дал возможность твоему Арджуне выйти, а сам остался в ней. Мы все с величайшим нетерпением ждали, что сделает суд: что с Арджуной и что с Кумаром. Боялись мы вынесения сурового приговора и одному и другому. Между тем, после того как Махмуд Омар прочитал суду исповедное письмо Арджуны, суд Арджуну освободил, а от подвига Кумары судьи пришли в умиление, посмеялись и распорядились выпустить славного бхикшу из тюрьмы.

— Такое мог выдать только Кумара Рам,— говорили в суде.— Это как раз в его духе.

Это финал одного действия драмы, но начало другого, как мне кажется, еще более драматичного. Пришли они ко мне все трое: старый Сундарар Даш, Кумара и Арджуна Сисодия. Сундарар и Кумара были радостны, а Арджуна оставался серьезным и задумчивым. А если бы ты знал, что они у меня рассказали! Нечто такое, что скоро раскатится по всей Индии, как гром Индры.

Когда Кумара был выпущен из темницы, он пошел в Малабар. Написал Сундарару и Арджуне, чтобы поспешили к нему. Когда они сошлись, то пошли втроем к христианскому митрополиту и заявили о своем желании стать христианами. Митрополит Фома, который питает великое почтение к светлому махарадже, оставил гостей в своем доме и направился в Траванкор. Явился он к махарадже и сообщил ему о намерении своих гостей.

— Светлый махараджа, эти трое — известные и авторитетные люди во всей Индии, и я не хочу ничего предпринимать, не известив тебя. Ведь ты высоко ценишь всех людей веры и судишь одинаково и брахманистов, и буддистов, и нас, христиан.

Махараджа ответил:

— Делай что хочешь с двумя бхикшу, а Арджуну пошли ко мне для беседы. Он кшатрий, как кшатрии и все мы, махараджи Индии.

Когда Арджуна явился к махарадже, тот посоветовал ему отказаться от своих намерений.

— Истина в наших Ведах, истина не во Христе,— сказал ему махараджа.

— Не может быть двух истин, светлый махараджа, истина только одна,— решительно ответил Арджуна.

Митрополит окрестил Кумару, а остальных двоих принял как оглашенных. Ведь Кумара издавна знаком с верой Христовой, а Сундарар и Арджуна должны еще учиться ей и подготовиться ко крещению.

— А сейчас? — спросил я.

— Сейчас мы идем в Гималаи, все втроем,— ответил Кумара.— Я назначен Церковью наставить этих двух братьев спасоносной науке Христовой. Вот из этих книг. После этого я отведу их в Малабар, чтобы они крестились и таким образом очистились от всякого греха.

Тут Кумара вынул из котомки маленькую книгу, окованную серебром, перекрестился и поцеловал ее.

— Это Евангелие, или Радостная Весть, Господа Иисуса, единого истинного Мессии. А другие книги — это жития святых мужей и жен, мучеников Христовых.

И тогда Кумара стал читать Евангелие и объяснять, красноречиво и убедительно, как только он умеет. Я воскликнул:

— Ты, Кумара, будто хочешь и меня обратить ко Христу?

— О, если бы тебе посчастливилось, Пандава. И о если бы все миллионы индийцев обратились к единственной Истине, единственному Пути и единственному Спасению!

Ануширвана… Чуть не забыл. Они сказали мне, что и сын Пандита Гаури Шанкары, твоего спутника, последовал их примеру. Они обрадовались, но уговорили его подождать возвращения отца. За тем дело и стало.

Я словно в каком-то бреду и лихорадке. Да и вся Индия в бреду и лихорадке. Кто нас освятит? Кто нас исцелит?

Твой верный Пандава

 

 

 

60

Монах Каллистрат пишет со Святой Горы доктору Ефиму в Белград

Мир тебе и радость от Господа Иисуса Христа.

Вернулся я на Святую Гору из мира со множеством ран на душе. Я должен буду долго лечить свою душу, пока не верну себе ту ясность, цельность и силу, какую имел ранее. Вот и я пережил то, что переживают все наши монахи, когда выходят со Святой Горы в мир. Они не могут после этого годами вернуться в себя. Словно я наелся полыни, настолько я преисполнен горечи.

И ты влил достаточно горечи в мою душу. Послушал других, а не меня и устроил нашим милым гостям из Индии этот стыд и срам в университете. Но да простится тебе все. Да простится и всем остальным, кто добавил свою каплю горечи в мою душу. Сейчас я немощен и не способен к подлинной молитве. Но если Господь вернет мне то, что я раньше имел и чем был, я буду за всех вас, друзей, точно так же, как и за недругов, деннонощно молиться Богу и Святой Пречистой Богородице.

Извещаю тебя, что сегодня утром мы проводили наших индийских гостей. Переночевали они в монастыре Ксиропотам 188 и утром спустились в Дафни. Никто их не провожал, кроме меня и попа Бояна. Ты знаешь, что святогорцы не любопытны. С трудом может кто-нибудь и что-нибудь нарушить их глубокий душевный мир. Хотя все они в своих монастырях были к этим редким гостям любезны и предупредительны. Наши гости переполнили свою поклажу подарками со Святой Горы. Поп Боян, принятый сейчас в послушники старца Христодула, принес им от него кое-какие святогорские поделки на память о Святой Горе.

Они стояли на палубе, а мы на берегу, и махали друг другу руками.

Пандит Гаури Шанкара сказал:

— Мы никогда вас не забудем!

Воевода Рама Сисодия воскликнул:

— Приезжайте к нам в Индию. И пусть к нам приезжает великий духовник Христодул!

Феодосий Мангала, глотая слезы и запинаясь, проговорил:

— Молите Христа Бога о нас… Приезжайте… Индия ждет вас. Индия требует вас.

Тогда мотор затарахтел, а я, не зная, что еще сказать им, продекламировал эти стихи господина Богдановича:

Индия древняя, земля, дорогая для нас,

Земля, дорогая для нас, земля всех сокровищ,

От стебля твоего и мы ветвь,

И мы дети Индостана…

Да благословит тебя Господь Иисус Христос.

Монах Каллистрат

 

P.S. Если хочешь, напиши обо всем Митриновичу и поприветствуй его от моего имени. Ибо я с сегодняшнего дня перестаю писать кому бы то ни было. Я должен лечить свою душу от мирской горечи. С Богом.

 

 

 

Примечания

1 Махараджа (санскр. «великий правитель») — титул индийских князей или царей.

2 Например, в одном из христианских монастырей Индии православный путешественник сделал в первой половине ХХ века такие наблюдения: «Отличительные черты яковитского монашества — отсутствие аскезы… Нет долгих служб, нет употребления Иисусовой молитвы, серьезной сосредоточенности, нет и обетов при пострижении. Молитва и послушание не являются сущностью монашеского подвига, а как бы обрамляют монашескую жизнь; общие молитвы в монастыре частые, но краткие…» ( Евлогий (Георгиевский), митрополит . Путь моей жизни. Париж, 1947. С. 559).

Христианство в Индии появилось благодаря проповеди апостола Фомы, и с тех древних времен до наших дней в Индии продолжает существовать Церковь, носящая его имя. Вероятно, именно о христианах этой Церкви и пишет святитель Николай Сербский. В VIII веке эта Церковь стала автономной, в Индии появился собственный митрополит, и до того, как Васко да Гама открыл в 1498 году кратчайший путь в Индию, она была здесь единственной христианской Церковью. С последовавшей за этим открытием колонизацией Индии португальцами появились католические миссионеры, началась христианизация индийцев, нередко насильственная. С началом в 1600 году Ост-Индийской компании на смену португальцам пришли англичане и вместе с ними стал проникать протестантизм разных толков.

В разных источниках можно встретить различные названия христианских Церквей в Индии, о которых сообщается следующее. Сиро-Малабарская Церковь изначально была несторианской, однако в период португальской колонизации Индии приняла католицизм с сохранением местной обрядности. Затем, порвав с католичеством, вернулась не к несторианству, а к монофизитству (яковитству). От яковитов в 1865 году отделилась церковь святого Фомы (церковь Мар Тома), тяготеющая к протестантизму. В середине ХХ века в нее входили около 200 приходов, объединявших около 100 тысяч верующих. Другая часть яковитов вступила в унию с Римом и образовала Сиро-Маланкарскую Церковь. От нее, в свою очередь, отделилась неонесторианская Халдейская Сирийская Церковь. Имеются сведения о том, что в 1851 году представители еще одной, Ортодоксальной Сирийской Церкви (Южной) Индии, расположенной в Траванкоре, отправились в Константинополь для переговоров о присоединении к Русской Православной Церкви, но переговоры прервала начавшаяся в 1853 году русско-турецкая война. В 1909 году эта Церковь отделилась от яковитов, но лишь в 1962 году автономия ее была признана патриархом Антиохийским. Названа она Малабарской Сирийской Церковью, возглавляется католикосом. Индийская Православная (дохалкидонская) Церковь также называется Малабарской. Ее вероисповедание основано на монофизитстве. Объединяет всех индийских «православных» то, что они не состоят в евхаристическом общении с нами.

В 80-е годы при описании количественного состава верующих Индии упоминались следующие старохристианские церкви: униатская халдо-католическая Сиро-Малабарская церковь (2,2 млн.), яковитская Маланкарская Сирийская православная церковь (1,5 млн.), Малабарская Сирийская церковь святого Фомы (579 тыс.), униатская сиро-католическая Сиро-Маланкарская церковь (213 тыс.) и неонесторианская Халдейская Сирийская церковь (5 тыс.). Западную группу христианских церквей составляли католики разных обрядов (9,7 млн.) и протестанты различных толков (4,3 млн.). Упоминаются также христианская независимая кафедра Толипюра, Англиканская Церковь в Индии и другие. По данным католических источников, в настоящее время в Индии 25 млн. христиан, 17 млн. из них католики.

Всего в Индии христиане составляют около 3 % населения, это третья по величине религия после индуизма и ислама. В наши дни самой многочисленной и влиятельной в Индии христианской Церковью является Римо-католическая. В ее ведении находятся 7500 детских садов и яслей, 14638 начальных и 9414 общеобразовательных школ, 460 общеобразовательных и 64 медицинских и педагогических колледжей. Христианское образование считается в Индии самым престижным. Традиционно в христианство переходили представители низших каст, поскольку получение образования открывало для них перспективы лучшей жизни. Однако этим нарушался священный для индусов кастовый строй, и стало нарастать недовольство традиционалистски и патриотически настроенного населения. Христианство здесь разрешено законом. Однако в наши дни в Индии начались преследования и погромы христиан, достигшие невиданного размаха. Например, в одном только 1998 году было совершено 120 нападений на христианские церкви и школы. В следующем году был сожжен в автомобиле австралийский миссионер с двумя своими сыновьями. В том же 1999 году вопреки запрету властей состоялся огромный марш протеста против намеченного приезда в Индию римского папы, что, однако, не изменило его планов: он приехал 5 ноября и пробыл в Индии три дня. Порочится память даже матери Терезы, служившей обездоленным людям Калькутты более 50 лет и ныне причисленной католиками к лику святых. Неприязненное отношение к христианству тем более удивительно, что индуизм отличается такой редкой особенностью, как веротерпимость — так, на индуистских праздниках веселятся пестрые толпы народа всех вероисповеданий. Причина столь острого неприятия христианства заключается в разочаровании в нем, вернее в его западной форме. Христианство воспринимается индийцами как орудие, используемое западными странами для достижения антииндийских политических целей. Индусы, обращенные в христианство, насильственно подвергаются «очищению» от него и возвращаются в индуизм. Индийцев, традиционно исповедующих христианство, призывают создать свои собственные Церкви и порвать связи с иностранными христианскими Церквами. Эту идеологию развивает мощная патриотическо-националистическая организация РСС (Раштрия сваямсевак сангх), близкая к правящим кругам Индии. Так, в 2000 году состоялся митинг в честь 75-летнего юбилея РСС с присутствием министра обороны Индии.

3 Видимо, имеется в виду Диоскор († 454), патриарх Александрийский (444–451),— монофизит, организовавший в 449 году так называемый «разбойничий» собор. Был осужден вместе с Евтихием на IV Вселенском соборе в Халкидоне и сослан. Монофизитство (от греч. monoj — «один» и fusij — «природа») — ересь, признающая во Христе только одну природу, Божественную, а не две — человеческую и Божественную. Монофизитство увело из Православной Церкви миллионы приверженцев: «Сирийцы, армяне, копты, эфиопы разорвали на этой почве свою духовную и политическую связь с [Византийской] империей и тем подготовили более легкую добычу арабам-завоевателям» ( Карташев А.В. Вселенские соборы. Клин, 2002. С. 305). В Антиохии монофизитский патриархат был устроен стараниями сирского епископа Иакова (Барадея; 541–578), почему они и называются яковитами. Отсюда оно проникло и в Индию.

4 Лотос почитается индийцами как священное растение. Он растет с самого дна реки, стебель его проходит через воду, а цветок распускается над водой, не прикасаясь к ней. Лотос символизирует дух, который проходит через материю, не оскверняясь ею.

5 Веды (от санскр. «ведать», «знать», отсюда и слова «ведовство», «ведьма») — самая древняя индийская религиозная литература. Это священные тексты ариев, вытеснивших около 1500 года до Р.Х. аборигенные народы Индии протодравидов и мунду. Арии, сородичи иранцев и предков германцев, славян и греков, были язычниками. Центром их религиозной жизни были жертвоприношения, в том числе человеческие, считавшиеся высшим видом жертв. Веды — это оформившиеся в канонической форме во II–I тысячелетиях до Р.Х. сборники священных песен, гимнов, магических заклинаний и жертвенных формул, использовавшихся при этих жертвоприношениях. «…Считалось по традиции, что убийство ради бога — это не убийство (этот тезис окончательно не отвергнут и поныне: кровавые, в том числе человеческие жертвы, практикуются в глухих районах страны и в наши дни)» ( Васильев Л.С. История религий Востока: Учеб. пособие для студ. вузов. 2-е изд., перераб. и доп. М., 1988. С. 239). Всего Вед четыре, первая из них включает 1028 гимнов, вторая — 1549 песен, третья — около 200 гимнов, четвертая — 731 заклинание. Религии Индии, признающие Веды, считаются ортодоксальными.

Веданта (санскр. «конец Вед») — это наиболее известная и распространенная система древнеиндийской философии, основа индуизма; Ведантой, в частности, называются Упанишады — комментарии к Ведам. Ведущим среди апологетов Веданты является Вивекананда.

6 Вишну в пантеонах бесчисленных индийских божеств занимает важное место, он входит в тримурти, тройку главных божеств индуизма. Он прост, не рационален, а эмоционален, миролюбив и даже склонен к проказам. Он четырехрук, изображается сидящим на троне из белого лотоса или плывущим на тысячеглавом драконе. Бесчисленное множество раз Вишну принимал облик людей, в том числе облик Рамы и Кришны. Здесь и далее описания языческих божеств приведены по изданию: Мифологический словарь / Гл. ред. Е.М. Мелетинский. М., 1990.

7 Имя Арджуна переводится с санскр. как «утренняя звезда», «светлый», «серебряный». Арджуной звали в Махабхарате сына бога Индры, шурином Арджуне доводился сам Кришна — «верховная божественная личность». «Бхагавад-гита» и есть изложение уроков аскетизма, преподанных Арджуне Кришной.

8 Мекка (Макка) с VI века была одним из религиозных центров язычников Аравии, а впоследствии стала таковым для всех мусульман. В ней расположено святилище Кааба («куб») с хранящимся в нем знаменитым черным метеоритом, состоящим из нескольких кусков, скрепленных серебряным обручем. В течение веков все мусульмане пять раз в день в молитве обращаются в сторону Мекки. Совершить хадж (паломничество) в Мекку — одна из пяти основных обязанностей мусульманина.

9 Королевская власть была восстановлена в Сербии в 1882 году, через пять лет после полного освобождения ее от турецкой зависимости; королем Сербии стал Милан Обренович. В 1941 году вследствие оккупации Сербии сербский король Петар I был вынужден бежать в Англию, пришедший затем к власти коммунистический режим запретил королю возвращаться в Югославию. В Англии в настоящее время проживает сын последнего Сербского короля, Петар II (р. 1945).

10 Жертвы Югославии в первой мировой войне составили 1 млн. человек при всем ее населении 4 млн. человек (см.: Журнал Московской Патриархии. 1973. № 2. С. 15).

11 В данном контексте парии означает шудры , то есть представители четвертой, самой низкой, презренной касты рабов. Парии — люди отверженные, «внекастовые», «неприкасаемые». Исключенный из касты человек оказывается вне закона: его никто не примет в свою касту, он не может сесть рядом с членами других каст, его дочь не возьмут замуж и т.д. Париями становятся дети, родившиеся в результате смешения каст (варн), а именно когда женщина вступает в брак с мужчиной более низкой касты; мужчина же более свободен в выборе будущей супруги, и для него могли быть сделаны послабления закона. К вайшьям первоначально принадлежали крестьяне, впоследствии к ним присоединились торговцы и весь прочий трудовой люд, то есть большая часть населения Индии. Удел каждой касты описывается в Бхагавад-гите следующим образом: «Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить — вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев. Земледелие, защита коров и торговля — естественная работа для вайшьей. Физический труд и служение другим — предназначение шудр» ( Шри Чримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Бхагавад-гита, как она есть. Полное издание с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводами и подробными комментариями: В 2 т. М.; Л.; Калькутта; Бомбей; Нью-Дели, 1990. Т. 2. С. 378–379. Глава 18, текст 43–44 [далее цит.: Бхагавад-гита]).

Деление людей на четыре касты заповедано в священных текстах; в частности, в десятой книге Ригведы утверждается его извечность. Однако в результате метисизации, отпочкования, включения в индийское общество новых племен, хозяйственной специализации и т.д. образовалось множество других каст (джат), общее число их достигает в настоящее время 2–3 тысяч.

12 На сербском языке пасхальный тропарь звучит так: «Христос воскресе из мртвих, смрчу смрт сокруши и мертвим у гробовима живот дарова».

13 «Вообще облик Кали суров и страшен; это трехглазое чудовище с оскаленными зубами, высунутым языком, множеством (чаще — четырьмя) рук, в которые вложено оружие. Ее серьги — в виде тел младенцев, ожерелье — из черепов. Праздники в ее честь красочны и популярны. Но ее боятся и потому почитают, принося кровавые жертвы… Кали считается покровительницей всех, занятых нечистыми делами, в том числе профессиональных преступников, грабителей и убийц, не говоря уже о членах касты душителей-тхагов, убивающих людей в ее честь» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 245). «Богини Дурга и Кали… выглядят устрашающе и нередко являются объектами поклонения кровавых культов» ( Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. [М.; СПб.,] 1997. С. 164). «Есть еще такие,— писал неоиндуист Вивекананда,— которые высмеивают Кали. Но ведь сегодня она здесь, в толпе. Люди вне себя от страха, и солдаты призываются, чтобы сеять смерть. Кто посмеет утверждать, что бог не проявляет себя во зле, так же как в добре? Но только индуист осмеливается поклоняться ему как злу» (цит. по: Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. [М.,] 1991. С. 37).

14 Крест и в настоящее время остается символом сербской нации. Символ этот изображается в виде четырехконечного симметричного креста с четырьмя буками «С», символизирующими, по некоторым толкованиям, девиз: «Само слога Србиjа спасава» — «Только единение спасает Сербию».

15 Стефан Урош IV Душан (1331–1355) — девятый правитель славной сербской династии Неманичей, самый знаменитый и самый могущественный Сербский король. Был суровым и храбрым, за 24 года правления он только на Византийскую империю нападал 13 раз. Душан поднял Сербию на такую высоту, которой она не достигала никогда: в его правление Сербия простиралась до Адриатического моря, а Душан был провозглашен королем почти всех стран, входивших ранее в Византийскую империю. Сербия была самым сильным и цветущим царством на Балканском полуострове ко времени нашествия турок. Мощи короля Душана почивали в главной его задушбине (так в Сербии называются монастыри или храмы, построенные кем-либо во спасение своей души, то есть пожертвованные «за душу») — монастыре святых Архангелов Михаила и Гавриила близ Призрена. В 1968 году святые мощи перенесены в Белград в храм святого апостола Марка.

16 Великомученик Лазарь (ок. 1329–1389; память 15/28 июня и в Неделю третью по Пятидесятнице) — князь Сербский с 1371 по 1389 год, любимый народный герой сербов. Объединил разрозненные после смерти короля Душана сербские земли, добился у Византии сана патриарха для Сербского архиепископа. Мужественно сражался с турками, стремившимися покорить Балканы. Героически погиб в Косовской битве, в день своей Крестной славы (дня памяти его святого). Святые мощи его покоятся в его задушбине, монастыре Раваница, в храме Вознесения Христова, и подают притекающим к ним исцеление. В Косовской битве 1389 года сербские войска были разбиты турками, и на Балканах начался почти пятисотлетний мрачный период турецкого владычества. В Косово, этом святом для сербов месте, сегодня, после событий 1999 года, сербов почти не осталось.

17 Карагеоргий — вождь сербского народа, национальный герой, возглавивший в 1804 году первое победоносное антитурецкое восстание. Поводом к восстанию послужило убийство турецкими янычарами семидесяти лучших сынов сербского народа. К 1807 году сербы отвоевали почти все свои земли и при поддержке России добились от Турции широкой автономии. Однако в 1813 году «турки жестоко расплатились с сербами за эти десять лет вынужденных уступок… турки выжигали и вырезали целые селения, продавали сербов тысячами в рабство (в одном Белграде 17 октября 1813 года было выставлено на продажу 1800 человек сербов, женщин и детей)» ( Погодин А.Л. История Сербии // История Сербии и Черногории. Босния и Герцеговина, Македония, Словения, Хорватия. С. 316). Карагеоргий вынужден был бежать в Австрию, а в 1814 году — в Россию. Вернувшись в Сербию, был предательски убит 13 июля 1817 года во время сна. Его голову доставили в Константинополь, где она была повешена для обозрения на стене сераля с надписью: «Это голова разбойника Кара-Джорджа». В Смедереве, на месте его убийства, сербы выстроили церковь «Покайница».

18 Милош Обренович (1780–1860) — сербский старейшина, верховный князь сербов (1817–1839), продолжатель дела Карагеоргия. В 1815 году он возглавил второе сербское восстание против турок, внушая сербам, что у них нет другого выхода, кроме победы или смерти; проявлял подлинные чудеса храбрости. После нескольких побед добился от турок признания в том же году автономии Сербии, в 1826 году по аккерманскому договору Сербии было возвращено самоуправление, в 1830 году по адрианопольскому миру между Россией и Турцией Сербии была возвращена независимость. В правление Милоша Сербия навсегда избавилась от опасности турецкого ига.

19 В славной битве при деревне Мишаре в первом антитурецком восстании (1804) сербские повстанцы под командованием Карагеоргия начисто разгромили турецкие войска.

20 В 1815 году победоносные для сербов битвы при Любиче , Чачаке и Ратарах разогнали турок, и большая часть Сербии очистилась от них.

21 На сербском языке это приветствие звучит так: «Христос воскресе! Христос воскресе! Христос воскресе! — радост донесе!».

22 Брамины (брахманы) — жрецы, особо привилегированная, высшая каста, они занимают положение земных богов. Отличительный признак брамина — священный шнур, надетый через левое плечо. Шнур этот брамин получает в возрасте шести лет при посвящении в касту и носит его постоянно. Снятие шнура приравнивается к отказу от касты. Браминов четыре вида, каждый из них имеет свою специализацию: хотри — заклинатель, удгатри — певец, адхварью — занимается материальной частью ритуала, брахман — жрец-хранитель; существует и другая их градация.

Касты находятся между собой в оппозиции, и это хорошо видно на брамине Парашураме, герое Бхагавад-гиты, который был заклятым врагом кшатриев и пролил столько кшатрийской крови, что ею он наполнил пять озер (см.: Бхагаватгита. 3-е изд., доп. / Введение, пер. с санкср. и коммент. Б.Л. Смирнова. СПб., 1994. Глава 23, текст 27 (далее цит.: Бхагаватгита). Указанное место отсутствует в упомянутой выше «Бхагавад-гите, как она есть», издаваемой обществом «Бхактиведанта бук траст» и распространяемой кришнаитами).

23 Брахма — индуистский бог, входящий вместе с Шивой и Вишну в тримурти – тройку главных божеств. Он отличается наиболее интеллигибельными, абстрактными атрибутами и потому близок к понятию Брахмана-Абсолюта в брахманизме. Ему приписывается функция создания мира. Изображается красным, с бородой, с четырьмя телами и восемью руками, в них он держит четыре Веды, жезл, сосуд с водой из Ганга, жертвенную ложку, иногда цветок лотоса, жемчужное ожерелье и лук. Брахма мало вовлечен в сюжеты мифов, число храмов, посвященных ему, в Индии исчисляется единицами.

24 Шива — индуистский бог, входящий в тройку главных божеств, тримурти. Главная функция Шивы разрушительная, он бог смерти, разрушения, почему и изображается с третьим глазом, глазом разрушителя. Третьим глазом он смог сжечь даже бога любви Каму. Шива выпил яд, способный сжечь и отравить всю вселенную, поэтому он уничтожает мир и богов в конце каждой кальпы (эры). Культ и облик Шивы устрашающ. Свиту его составляют праматхи — злые духи, обитающие на кладбищах и питающиеся человеческим мясом. Эманацию Шивы составляют ужасные существа, например, изо рта Шивы исторгнут тысячеголовый и тысячерукий змей, из своего лба Шива создал чудовище с гигантскими клыками, опоясанное змеями и черепами. Он также почитается как покровитель аскетов, поскольку стал первым аскетом, хоть и не по своей воле: Шива был осужден на вечные лишения за то, что отсек голову самому Брахме. Облик Шивы-аскета таков: он сидит на тигровой шкуре, погруженный в медитацию, тело его, совершенно голое, покрыто золой, а волосы стоят копной, он украшен серьгами из змей и ожерельем из черепов. Шива гроза демонов. Он также бог ритма и танца; свой оргиастический танец «тандава» Шива исполняет вместе со своей женой Деви (она же Парвати, Дурга, Кали, Ума и т.д.) на теле убитого им Апасмары. Отличительные признаки изображений Шивы: четыре (или пять) лица, столько же рук, третий глаз, трезубец, барабан в виде песочных часов, боевой топор или дубинка с черепом у основания, лук, сеть и пр. Наиболее популярен культ Шивы как покровителя жизненной силы и мужского начала, которые символизируют столбовидные лингамы в храмах и домашних алтарях индийцев, а также бычки Нанди. «Культ лингама в Индии приобрел широкое распространение. К Шиве, к символизирующему его лингаму обращаются … жаждущие потомства, в его храм стекаются бездетные женщины, ожидающие от него помощи, подчас считающейся воплощенной в жрецах храма, реального содействия» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 242). Вот как описывается паломничество в пещеру Амарнатх — место поклонения Шиве, расположенное глубоко в Гималаях: «Изображение Шивы в пещере само по себе удивительно: это ледяная статуя, образовавшаяся из капель просачивающейся воды. В зависимости от фазы луны она растет или уменьшается: в полнолуние это природное изваяние достигает потолка пещеры — около 15 футов [4,6 м], а в новолуние от него почти ничего не остается. И это повторяется каждый месяц — рост и уменьшение… Я вошла в пещеру со слезами благоговения. То, что произошло там, трудно описать. Пещера вибрировала — совсем как хижина ифугао [туземное племя] в полный разгар баки [ритуальный магический обряд]. Потрясенная необъяснимой нечистотой этого места, я выбежала, едва сдерживая тошноту, не дождавшись, пока жрец закончит жертвоприношение от меня громадному ледяному идолу» ( Отец Серафим (Роуз) . Православие и религия будущего. С. 34). Шива и его супруга Шакти — основные божества тантризма. О том, что «существует много так называемых последователей господа Шивы, желающих предаваться курению ганджи (марихуаны) и подобных наркотиков», говорится даже в самой Бхагавад-гите (Глава 3, коммент. к тексту 24. Т. 1. С. 190).

25 Индра — центральный и наиболее популярный бог древнейшего, ведического пантеона. Он первенец бога неба Дьяуса и богини земли, он повелитель вселенной, оторвавший небо от земли, в результате чего возник мир. Индра – бог грома и молнии, битвы, богатства, мужской силы, вдохновитель певцов и воинов. В Ригведе ему посвящено 250 гимнов. Боги, подчиненные Индре, располагаются на третьем небе.

26 Савитри — одна из жен Брахмы, созданная им самим. Чтобы всегда видеть ее красоту, он создал себе четыре лица. Савитри считается образцом верной и мудрой жены, ее называют также спасительницей.

27 Махатма (Мохандас Карамчанд) Ганди (1869–1948) — адвокат, политический и государственный деятель, лидер движения за ненасильственное освобождение Индии от колониальной зависимости (за «саварадж» — «свое правление»). Находился под влиянием индуизма западного толка, теософии (см.: Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 348) и джайнизма. Политические цели, по Ганди, должны достигаться этическими средствами, в первую очередь нравственным совершенствованием общества. Исходный принцип учения Ганди — ахисма , непричинение вреда чему бы то ни было живому. Далее следует принцип любви: «Только там есть жизнь, где есть любовь. Жизнь без любви — смерть». Все страдания должно принимать на себя, в этом заключается храбрость, а не в выступлениях против зла. Брахмачария — непотворство своим страстям и освобождение от них, достигается, в частности, принятием на себя обета безбрачия. Последний принцип Ганди — апариграхи , нестяжательство. Глубоко почитая индийские религиозные традиции, Ганди в то же время боролся против кастовых привилегий, неравноправия женщин и др. Эпитет махатма («великая душа») присваивался особенно выдающимся, духовно развитым людям. День рождения Ганди, 2 октября,— один из десяти государственных праздников Индии.

28 Бхагавад-гита (санскр. «песнь богов») — трактат, входящий в состав Махабхараты. Создана около второй половины I тысячелетия до Р.Х., излагает основы не только буддизма, брахманизма и индуизма, но и ряда новых восточных религиозных учений.

29 Шлока — распространенный в эпической поэзии размер, состоящий из двух 16-сложных полустиший.

30 Бхикшу (санскр. «нищий») — первые члены буддийских общин. Они имели при себе только самое необходимое: кружку для сбора милостыни, миску для воды, бритву, поскольку обривали себе голову, и посох. С полудня до зари следующего дня они не ели ни крошки.

31 Тантры (санскр. «хитросплетение, сокровенный текст, магия») — особые магические приемы в индуизме, складывающиеся в особую магическую практику, тантризм. На основе этих магических приемов сложились формулы- мантры — освященные заклинания, которым приписывалась волшебная сила. Слово «Ом» входит в состав мантр. Свои мантры имеют пастухи, рыбаки, пожарные и пр. «Роль, аналогичную мантрам, играют и многочисленные амулеты (шнурки, значки и т.п.), а также графемы-изображения, диаграммы. Все эти предметы, как и мантры, составляют необходимый реквизит профессиональных колдунов… Колдун — это тот же жрец, но рангом ниже, проще, чаще всего неграмотный. Его диаграммы и колдовские круги (янтры) с буквой “о” (т.е. “Ом”) в центре — основа его мудрости» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 254). «До того, как в Индии распространилось христианство, тантризм достиг уровня грубости, жестокости, колдовства и предрассудков, зачастую непостижимых для современного сознания. В своих грубейших формах тантра включает в себя черную магию, сексуальные оргии и человеческие жертвоприношения» (Новые религиозные организации России деструктивного, оккультного и неоязыческого характера. Справочник: В 8 т. Т. 4. Ч. 1. М., 2002. С. 97–98). «Фактически индуизм представляет собой не столько интеллектуальные искания, сколько использование достижений практики, и практика эта есть не что иное, как черная магия» ( Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 35).

Тантризм — не какое-нибудь отдельное ущербное направление восточных религий, а ритуальная практика, в разной степени пронизывающая эти религии, в том числе и буддизм. «Возникнув под воздействием индуизма и народных верований, буддийский тантризм постепенно берет верх над махаяной [крупнейшее, наряду с хинаяной, направление в буддизме] (VIII в.) и в конце концов вытесняет ее. Известно много школ индийского буддийского тантризма . Самой значительной является ваджраяна , или «Алмазная колесница», в названии которой уже содержится намек на сексуальный символизм… доминирующий в значимых структурах тантризма, его многоуровневом “тайном языке”» ( Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 82). Далее расшифровываются тантрические символы, из соображений приличия мы их пропустим. «Тантрическая практика тщательно разработана; основанная на изощренном знании психологии, она в определенной степени близка к йоге, однако язык ее всегда исполнен скрытого смысла и сексуальных намеков…» ( Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 164). Но было бы неверно полагать, что тантризм ограничивается одними намеками на вульгарное. В нем процветает лексика, относимая культурными людьми к разряду нецензурной, сколько ее ни приукрашивай и ни вуалируй символами. Вообще говоря, упомянутые святителем Николаем «мантры, написанные на плитах», сильно напоминают неприличные надписи на заборах: «Мани (санскр., обычно переводится как “магический жезл”) — в тантризме — обозначение мужского полового органа. Слово “мани” входит в состав известной каждому ламаисту [направление в буддизме] мантры (заклинания) (“ом мани падме хум” [поклоняюсь будде, дхарме, сангхе]), которую гравируют или наносят красками на камни. Поэтому и сами эти ритуальные камни получили в просторечии название мани» (Атеистический словарь. М., 1985. С. 251). То же, что мани, означает и линга. Лингамы — повсеместно воздвигаемые культовые столбы — есть тоже ничто иное, но на этот раз имеющее в основании женский орган (см. с. 368 книги Элиаде , с. 242–243 книги Васильева и примеч. 24). К сожалению, в отечественных источниках сведения об этой стороне индийских религий отсутствуют и, пребывая в полном неведении о ней, многие начинают идеализировать Восток. Западные источники намного откровеннее: «Линга (санскр. “знак”, “фаллос”) — символическое представление мужского члена как культового изображения в Индии. Первые изображения линги в индуизме восходят к I веку до Р.Х. Литературно культ описан в самых ранних частях Махабхараты. Линга, изображенная в виде колонны или натуралистично, используется как символ Шивы» (Meyers grosses Universallexicon: in 15 Bd. / Chefred. K.-H. Ahlheim u. G. Preuss. Mannheim; Wien; Zurich, 1983. Bd. 8. S. 527).

Объясняется это дикое преклонение индийцев достаточно просто. Человек отождествляется с космосом, созидательная же сила космоса — с известным животным инстинктом. Магия, то есть воздействие на силы космоса, и сосредотачивается вокруг этого инстинкта. Обожествление животной сферы человеческой жизни естественным образом следует из самих индийских религиозных текстов. Даже в самом интеллигибельном из священных текстов, в Упанишадах, с самыми возвышенными текстами соседствуют прямые инструкции по совокуплению. Неудивительно поэтому и появление тантрийской сексуальной магии, и культ любовной страсти, свойственный Востоку вообще. И не без оснований в кришнаитском переводе Бхагавад-гиты верховная божественная личность, называемая ими Кришной, без обиняков приписывает себе среди самых немыслимых атрибутов и такой: «Я — половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам» (Глава 7, текст 11. Т. 1. С. 364), а в тексте 39 главы 10 продолжает: «Я — семя, порождающее все существующее» (Т. 2. С. 125).

32 Преподобный Симеон Мироточивый , царь Сербский (Стефан Неманя; † 1200; память 13/26 февраля, Неделя вторая по Пятидесятнице) — основатель великой династии Неманичей, объединитель сербских земель. В 1159 году он отвоевал у греков все сербские земли, а также завладел новыми территориями. Он образовал мощное государство, в которое входили девять крупных областей: Сербия, Срем и часть Словении, Босния, восточная Далмация, Герцеговина, Черногория, Зета, Албания и Македония. При нем в 1190 году Сербия была признана Византией независимым государством. Завершив свои земные дела, преподобный в 1195 году оставил царский трон и последовал за своим сыном, святым Саввой Сербским, на Святую Гору Афон и там в ангельском образе предал Богу свою душу. Святое тело его было перенесено святым Саввой в Сербию, а рака в монастыре Хиландар, где оно лежало, стала источать миро. Возле нее произросла лоза, называемая лозой святого Стефана, она приносит виноград, от которого люди получают чудесную помощь даже в наши дни. Самые крупные задушбины царя Симеона — монастыри Юрьевы Столпы, Студеница и Хиландар.

33 Святитель Савва Сербский (1169–1237; память 12/25 января) — самый почитаемый в Сербии святой, создатель Сербской Церкви, святой покровитель Сербии, великий светоч, силой духа которого сербский народ укрепляется в течение всей своей истории до наших дней. Родился святой Савва (мирское имя Растко Неманич) в семье святых царей: преподобного Симеона Мироточивого (память 13/26 февраля) и сербской святой Анастасии (Анны); брат святого Саввы, король Стефан Первовенчанный, тоже сияет в лике святых (память в Неделю вторую по Пятидесятнице). Оставив царские палаты, святой Савва в юном возрасте удалился с русскими монахами на Святую Гору Афон. Здесь он со своим святым царственным отцом основал в 1199 году мощный сербский духовный центр — Хиландарский монастырь, никогда не прерывавший связей с родной для его иноков страной и ставший очагом просвещения для всего православного мира. Святой Савва стал в 1219 году первым предстоятелем ставшей самостоятельной Сербской Православной Церкви, он основал ее, укрепил и расширил, устроил сербское монашество по образцу афонского, направил сербское народное самосознание к высоким идеалам преданности святой вере православной до смерти. Монашеская жизнь в Сербии до наших дней определяется Типиком, составленным для нее святым Саввой. Чудотворные мощи святого Саввы были сожжены турецкими поработителями Сербии в 1595 году в отместку за восстание, поднятое сербами против них в 1594 году. Память этого страшного злодеяния до наших дней совершается сербами 27 апреля/10 мая, в храме святителя Саввы на Врачаре в этот день служится литургия архиерейским чином.

34 Династия Неманичей — это святой Симеон Мироточивый и девять его потомков, правившие Сербией примерно с 1170 года по 1371 год. В их правление Сербия была создана как государство, главным принципом которого была верность Православию, и пережила свой золотой век. Семь из десяти царей династии Неманичей сияют в лике святых: Стефан Неманя (преподобный Симеон Мироточивый; память 13/26 февраля), Стефан Первовенчанный (преподобный Симон Монах; память в день собора афонских святых), Владислав Сербский (память 24 сентября / 7 октября), Драгутин (в иночестве Феоктист; память 30 октября / 12 ноября), Стефан Милутин (память тогда же), мученик Стефан Урош III Дечанский (память 11/24 ноября) и мученик Стефан Урош V (память 2/15 декабря).

35 Жупан — титул южнославянских князей; жупы — древнейшее название областей или округов, на которые Сербия была поделена в военных целях. Жупан возглавлял свой народ и в мирное время, и в военных сражениях.

36 Деспот (греч . despТthj — «владелец, неограниченный повелитель, господин, царь») — титул сербских правителей, пожалованный им Византией в 1402 году, когда Сербия стала ее союзницей.

37 Косово поле представляет собой межгорную котловину площадью около 500 кв. км при впадении реки Лаб в Ситницу, на юге Сербии. Косовская битва произошла 15/28 июня 1389 года. Поражение на ней православных объясняется тем, что турецкая армия по численности превосходила балканские войска в несколько раз, к тому же турками впервые было применено огнестрельное оружие — пушки и мушкеты.

38 Сербы XXI века тоже демонстрируют чрезвычайно высокий уровень религиозности. Так, по результатам переписи населения Сербии (без Косово и Метохии), проведенной в 2002 году, 95 % ее жителей считают себя верующими, не определились 4,5 % и отнесли себя к атеистам 0,5 %. По вероисповеданию сербское население на 85 % состоит из православных, католиков среди сербов 5 %, мусульман 3, 3 %, протестантов 1,1 % и иудеев 0,01 %.

39 Османская империя основана в 1301 году. Турки приняли мусульманство в Х веке, но уже с XI века стали самыми ярыми воинами ислама.

40 Сербы, страдавшие от турецкого ига, вынуждены были искать убежища в сопредельных странах. Австро-Венгрия, предоставив им убежище, расселяла их на узкой полоске земли на своей южной окраине, где они должны были создать войсковой кордон наподобие русских казацких линий. Таким образом, с конца XV века сербы вместе с хорватами охраняли австро-венгерскую границу и отбивали многочисленные турецкие нападения.

41 См.: Суд. 6–7.

42 Мала Бара дословно: «малое озеро». Бар (бывшая римская провинция Антибариум, затем, будучи частью Венецианской республики, назывался Антивари) — древнейший город в Черногории на берегу Адриатического моря, состоящий из двух частей: Нового Бара и Старого Бара. В житии преподобного царя Симеона Мироточивого упоминается о богатых дарах, посылаемых им храму святителя Николая Чудотворца в Баре. Возможна также ассоциация с названием пригорода Белграда — Маринкова Бара.

43 Речь идет о первой мировой войне.

44 Имя Катьяяни (санскр. «из рода Ката», мифического мудреца) — один из эпитетов Дурги, жены Шивы.

45 Махагониевое дерево , или свитения,— вечнозеленое растение высотой до 15 м, один из сортов так называемого красного дерева. Древесина его отличается красивой текстурой с золотистым оттенком.

46 Историческое лицо с именем Кабир значимо для индийской религиозной культуры. Так звали индийского поэта (1380–1460 или ок. 1440–ок. 1518), мусульманина из Бенареса, тяготевшего равно и к исламу, и к индуизму. Он учил, что бог находится в каждом человеке, поэтому особые ритуалы и места поклонения ему не нужны. Кабир положил начало широкому религиозному движению против каст, он почитается как святой и предтеча гуру Нанака, основателя сикхизма.

47 Сакунтала — героиня драмы поэта Калидаса (V в.), называемого индийским Шекспиром, символ самой возвышенной любви. Пьеса «Сакунтала» вдохновила на создание художественных произведений Гете, Гейне, Шиллера, Бетховена, Шуберта, Карамзина, Тютчева, Фета, Бальмонта, ее постановкой открылся Московский камерный театр в 1914 году. Задолго до перевода индийских религиозных текстов пьеса открыла европейскому миру Индию с лучшей стороны и тем самым способствовала формированию односторонних, идеализированных представлений о ней, не изжитых до сих пор.

48 Сати звали первую жену Шивы. Согласно Ваю-пуране, она бросилась в жертвенный огонь, чтобы спасти честь мужа. Примеру богини веками следовали индийские женщины. В Индии «участь вдовы особенно жалка. Вторично замуж она выходит редко, а в прежние времена, особенно среди высших каст, считалось нормальным, когда жена, будь она даже девочкой 13–14 лет, только что выданной замуж, живьем сжигала себя на костре рядом с трупом мужа» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 256).

49 Лорд Бентик был вице-королем Индии в 1828–1835 годах. Этим титулом назывался высший представитель королевского двора страны-колонизатора в странах-колониях, например, представитель английского королевского двора в Индии Бентик прославился своими планами разобрать знаменитый шедевр архитектуры мавзолей Тадж-Махал, а затем вывезти его по частям в Европу и распродать на аукционах.

50 Джумна , или Джамна,— приток Ганга, священная для индусов река. На месте слияния Джумны и Ганга находится Аллахабад — один из священных в Индии городов. На берегу Джумны в городе Агра расположен знаменитый мавзолей Тадж-Махал. «В Индии нет кладбищ — только священные места, на которых сжигают умерших. К такому месту выносят обернутого в полотно покойника, его старший родственник разжигает костер. Когда огонь гаснет, обгорелые останки помещают в сосуд и топят в реке» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 256). Этот обряд похорон, вернее их отсутствия, называется шраддха ; в знак траура индийцы носят белую одежду.

51 Радха — пастушка, возлюбленная Кришны. Кришна вообще любил шалить, проказничать, качаться на качелях и сводить с ума своей музыкой пастушек. Некоторые кришнаитские секты почитают не Радху, а первую, законную супругу Кришны — Рукмини.

52 Допустимы оба варианта написания этого слова: самсара и сансара (санскр. «странствование по воплощениям») .

53 Крепка, как смерть, любовь (Песн. 8, 6).

54 Южные славяне также традиционно приучали юных девиц сохранять благообразное, целомудренное выражение лица. Грубый смех, раскрытый рот и обнаженные зубы считались признаком или уродства, или распущенности.

55 Ночь Брахмы , день Брахмы, год Брахмы — это космические эры, временные периоды вселенной, или кальпы, каждая из которых исчисляется миллионами лет. В день Брахмы дух пробуждается, возникает жизнь и нарушается равновесие мироздания. В ночь Брахмы жизнь исчезает и равновесие восстанавливается. Чередование дней и ночей Брахмы продолжается бесконечно. «По земному исчислению, тысяча эпох, вместе взятых, равна одному дню Брахмы. И так же долго длится его ночь» (Бхагавад-гита. Глава 8, текст 17. Т. 2. С. 21).

56 Шудры резко отличаются от других каст: они не «дважды рожденные», как члены остальных каст, поскольку над ними не совершается обряд инициации, и как таковые они не имеют полных гражданских прав. Шудры не имеют права изучать Веды и Веданту, участвовать в религиозных культах, владеть землей, занимать государственные посты, принимать участие в политической жизни, им запрещены браки с женщинами первых трех каст; дети, рожденные от таких союзов, считаются внекастовыми, «неприкасаемыми». Религиозными предписаниями запрещено употреблять пищу, приготовленную более трех часов назад, запрещено трем высшим кастам, но не шудре и т.д. Каста шудр складывалась из покоренных племен и чужаков. Вообще члены каждой касты рисуют на лице отличительные знаки разного цвета.

57 Ими — то есть кармой, дхармой и реинкарнацией.

58 Санкхья (санскр. «число») — одна из крупнейших философских школ Индии, основанная в VIII–VII веках до Р.Х. мыслителем по имени Капила (философ по имени Санкхья жил значительно позже). Оперирует такими понятиями, как причина, следствие, эволюция, первопричины — материя и дух, «великое» (единство), «я» и «не-я», самосознание, познающее и познаваемое, тонкие элементы, материальные элементы, тело, душа, страдание и освобождение от него. В индийском словоупотреблении это пракрити, пуруша, сансара, карма, мокша и т.п. Философия подчеркнуто дуалистична. Мир состоит из 25 элементов, из которых один духовен (пуруша), а остальные материальны. Освобождение духа от этих 24 таттв и значит обретение блаженства. Существование Бога считается недоказуемым, однако в качестве совершенного Духа Бог необходимо соприсутствует миру. Санкхья оказала влияние на учения йоги, буддизма и на различные философские теории.

59 Санкара (Шанкара) — знаменитый индийский религиозный мыслитель (ок. 788–820), испытавший влияние ислама. Единственным источником познания считал Веды, написал о них множество трактатов. Развивал теорию недвойственности: начало мира одно, это Брахман, видимый же мир есть только иллюзия, майя, возникшая по причине незнания. До настоящего времени традиция Санкары остается наиболее влиятельной в философии Индии.

60 Спасовым днем у южных славян называется праздник Вознесения Господня.

61 Лития (или литания, от греч. lith, litaneia — «коленопреклонение, усердное всенародное моление») — моление в притворе храма или вне его. В настоящее время обычно совершается на всенощном бдении накануне праздников. Обычай служения литии появился в Византии, тогда во время всенародных бедствий православный народ собирался для усиленного моления. В наши дни лития тоже может совершаться во время бедствий и соединяться с крестным ходом. Литией также называется краткое моление об усопших. В Сербии сохранился обычай совершать литию с крестным ходом и в честь праздников.

62 Ср.: Рим. 11, 36.

63 Любопытны и другие детали замечательного сербского праздника Крестной славы . «В каждом доме есть свой святой покровитель, день которого празднуется с необыкновенным торжеством. За обед, на который приглашаются все родственники и друзья, сами хозяева и члены их семейства не должны садиться ни под каким видом. Они, напротив, обязаны все время прислуживать своим гостям, а сами обедают уже после всех… Среди стола по обычаю ставится большой ржаной хлеб и на нем горит освященная свеча… Накануне вечера младший сын семейства от имени отца отправлялся приглашать на праздник друзей и знакомых. Подойдя к двери, он обыкновенно говорил: “Дай Бог вам Царствия Небесного! Мой отец вам кланяется и приглашает вас прийти к нему сегодня вечером”… Друзья без дальних разговоров отправлялись в путь и, придя в дом, здоровались с хозяином, говоря: “Доброго вечера! Поздравляем с праздником; дай тебе Бог в здоровье и веселье праздновать его долгие годы!” Затем начинали пить, есть, веселиться, и певцы с восторгом начинали петь свои поэтические песни про юнаков удалых, что не один десяток голов турецких порубили в кровавой сече. Торжество было полное» (История Православной Церкви в XIX веке: В 2 кн. Кн. 2. Славянские Церкви. М., 1998. Репринт. издания 1901 года. С. 403–404). В день своего Крестного имени даже цари прислуживали гостям, как об этом поется в старинной народной песне: «Святого славит Сербский царь Стефан, / Святого славит — святого Архангела. / …Царь Стефан холодное разносит вино, / господам по порядку чашу подает, / как по-царски нужно и требуется / свое Крестное имя служить. / Но говорят господа христианские: / “Царь честной, солнце яркое! / Нам просто и неловко, и совестно, / что ты нам вино подаешь; / но ты сядь вместе с нами за стол; / слугам отдай — пусть разносят вино”. / Обманулся Сербский царь Стефан / и сел с ними за стол, / а еще чаши в честь Славы не выпил / и молитвы не прочитал… / Пока царь Стефан на ногах был, / стоял возле него святой Архангел, / стоял у правого плеча его, / крылом по лицу миловал его. / Когда царь Стефан сел за стол, / рассердился Архангел святой, / крылом по лицу ударил царя / и ушел из царского двора. / Этого из двора никто и не заметил, / кроме одного монаха старого, / и он слезы льет по лицу… /Об этом придворные царю доложили. / Тогда царь на ноги встал / и поднял трехсот священников / и двенадцать великих владык / и четырех старых проигумнов, / и взяли они книги старинные / и читали молитвы великие / три дня и три темных ночи; / молятся Богу и святому Архангелу, / и на это наконец едва смиловался, / едва смиловался Архангел святой / и царю тот грех простил…» ( Войнович Д. История сербского народа. История Зеты и Черногории // История Сербии и Черногории. С. 55–56). Кто крестное имя служит, тому и Бог помогает — таков смысл песни о воеводе, томившемся в день своей Крестной славы в темнице: «“О дивная, прекрасная Слава Божия, / святой Георгий, мое имя крестное! / Избавь меня от темницы проклятой”. / Тут явился юнак перед темницей: / “Выходи ко мне, воевода Тодор! / Ворота темницы открыты”… /Тогда вышел воевода Тодор,— / перед темницею чудный добрый юнак / на витязе — зеленом коне; / на нем чистый зеленый бархат / и славная шелковая шапка, / за шапкой ноя [страуса.– Ред. ] — птицы крыло,— / тень бросает на коня и юнака, / чтобы лице от солнца не загорело! / …Обернулся воевода Тодор, / чтобы юнака вином угостить,— / но не стало ни коня, ни юнака» (там же, с. 56–57). Входящий в обряд Крестной славы чин «резания колача» включен во все сербские требники (см.: Журнал Московской Патриархии. 1983. № 7. С. 40).

64 Ср.: Мф. 28, 18.

65 Монастырь Жича построен в XIII веке сыновьями святого царя Симеона Мироточивого – святым королем Стефаном Первовенчанным и святым Саввой Сербским. В 1219 году святой Савва был хиротонисан в Византии в первого архиепископа Сербского и привез с собой мастеров для росписи жичского собора Вознесения Господня. Через два года, в 1221 году, в этом соборе в день его храмовой славы (престольный праздник) святым Саввой был венчан на царство первый король Сербский, Стефан Первовенчанный. Здесь же были венчаны на царство еще 19 королей Сербских. Жичский Спасов дом был сердцем сербского Православия, он именовался Великой церковью и Матерью другим церквам. За долгую историю монастыря его неоднократно разрушали, даже в середине и в конце ХХ века, но он всегда поднимался из руин. В 1804 году Жичу восстановил знаменитый Карагеоргий, а в 30-е годы прошлого столетия— великий святитель Сербский Николай, автор настоящей книги. Святитель Николай много заботился и о духовном благоустройстве Жичи, и при нем духовная жизнь Сербии достигла расцвета. Сегодня Жичский монастырь самый крупный в Сербии, в нем подвизаются 45 насельниц.

66 В оригинале дословно: «носят литию».

67 Четники в Сербии — то же, что казаки в России. Четы, вооруженные партизанские отряды самообороны сербов, возникли в тяжкие времена турецкого ига, в XV веке. Состояли они в основном из гайдуков. «От Балкан до кремнистого далматинского приморья, от Карпат и до Пинда не было ни одной планины (плоскогорья), которая не скрывала бы в своих недрах хоть одного отряда (четы) сербских гайдуков, которые здесь хранили кадило сербской свободы и самостоятельности и отсюда слетали в долину, где кроваво мстили своим тиранам» ( Погодин А.Л. История Сербии. С. 296). В 1904–1908 годах ввиду террора, развязанного албанскими башибузуками, турецкими и болгарскими отрядами против сербов в Македонии и Старой Сербии, четническое движение активизировалось. Его деятельность поддерживалась МИДом Сербии. С 1908 по 1941 год четники составляли националистическую великодержавную монархическую организацию Народная оборона, объединявшую сербских патриотов («родолюбов»). В апреле 1941 года Югославия была захвачена Германией. Уже в мае 1941 года четники, предводимые полковником югославской армии Михайловичем Драгутином (1893–1946), открыли мощное Движение сопротивления. К середине лета воевало уже более 50 тысяч партизан, а к концу 1943 года — более 200 тысяч. Правительство Югославии в изгнании присвоило Михайловичу звание генерала (1942), назначило его военным министром, а четников приравняло к военнослужащим югославской армии. Однако в ноябре 1943 года И.Б. Тито, первый секретарь коммунистической партии Югославии, запрещенной в Югославии с 1921 года, организовал Национальный комитет освобождения. Четники не признавали иной формы правления, кроме монархии, и коммунизм в том числе. Тито, придя к власти, запретил Сербскому королю возвращаться в Югославию, казнил в 1946 году в памятный день 4/17 июля вождя четников Драже Михайловича как военного преступника, а с четниками жестоко расправился с помощью армий союзных стран, конкретно — с помощью Советской Армии.

68 Хиндукуш — горная система в Афганистане.

69 Калемегданом называется древняя крепость на месте впадения Савы в Дунай. Здесь же находятся часовня святой Петки, воздвигнутая над святым источником, пещера, где покоились ее мощи, и церковь Рождества Богородицы Ружица.

70 Колизей (от лат. colosseum — «колоссальный») — самый крупный амфитеатр в древнем Риме, символ его величия, рассчитанный на 87 тысяч зрителей. Построен в 84 году по Р.Х., освящен по языческим обрядам. Был предназначен для гладиаторских боев и всякого рода иных зрелищ, особенно кровавых; для сокрытия следов крови арена Колизея была посыпана песком и китайской киноварью. Во времена гонений на христиан в Колизее совершались их массовые казни.

71 Немецкий путешественник XVI века писал: «Когда кто-либо назовет турка турком, его бьют и ругают. Турки хотят, чтобы их называли мусульманами, что значит верующие» (Славяне и их соседи: Сб. статей. Вып. 4 / Отв. ред. Г.Г. Литаврин. М., 1992. С. 33). Надеемся, что в наши дни ввиду давности описываемых событий использование этнонима «турок» никому уже не кажется неуместным.

72 Зверства турецких захватчиков в Сербии были особенно жестокими. Так, если султан Мурад, завоевав Византию, постановил отбирать здесь у родителей шести-семилетних мальчиков для нужд Османской империи каждые пять лет, то в Сербии их отбирали всегда, когда только туркам было угодно. Это называлось «дань кровью» («данак у крви» или «детски данак»). Сто дней в году сербы должны были работать на пашу и, кроме того, отдавать десятину от всех своих плодов и скота. Подушную подать платил каждый серб с семи лет. Так как метрических книг не было, то возраст детей определялся приблизительно, путем измерения окружности их шеи. Сербов называли нечистой райей (скотом), им «не дозволяли носить оружие, ездить верхом, одеваться по-турецки» ( Добронравов Н. Сербия. Черногория. Босния. Герцеговина // История Сербии и Черногории. С. 15). Многих славян забирали в рабство, например, целая треть населения города Гребен была уведена Мехмедом Завоевателем в плен (см.: Димевски С. Историjа на Македонската Православна Црква. Скопjе, 1989. С. 207). И, конечно, сербов истребляли физически. Например, «Баязид II разрешил своим войскам в 1452 году резать народ в Тепеделене целых 24 дня» (там же. С. 208). Особенно жестоко турки мстили сербам за восстания: «Обезображенные тела валялись по полям, семьи распродавались в рабство в отдаленные края, все, что было дорого народу, церкви и монастыри, предавались поруганию, и сам Патриарх Иован был свергнут с престола и отведен в Константинополь» ( Погодин А.Л. История Сербии. С. 297). Чтобы выжить, сербы вынуждены были покидать свою родину. Массовых переселений сербов было несколько, например, только в 1481 году в Австрию переселились 50 тысяч сербов. Уже в 1664 году английский путешественник засвидетельствовал опустошение Сербии: «Все турецкие земли представляют такую пустыню, что часто за целый день пути вы не встретите одно селение, и это наблюдается как за Дунаем до Белграда, так и в путешествии до Адрианополя… работники же здесь только христианские» ( Погодин А.Л. История Сербии. С. 294). В 1690 году в Австрию же переселилось 37 тысяч сербских семейств, что составляло до полумиллиона человек; процесс исхода продолжался, и в 1735 году оказалось, что в сравнении даже с 1718 годом от населения Сербии осталась лишь половина. Вскоре сербы попросили убежища и у России, и сразу после выхода в 1751 году указа императрицы Елисаветы Петровны «О принятии в подданство сербов, желающих поселиться в России и служить особыми полками» 16 тысяч сербов переселились в Малороссию. На территории современных Черкасской, Полтавской, Днепропетровской и особенно Луганской областей они образовали области Новую Сербию и Славяно-Сербию с административным центром в Новомиргороде. Это были военно-земледельческие колонии, укрепленные селения в которых назывались шанцами. Сербы несли воинскую службу в России, из них было укомплектовано несколько гусарских полков. Лишь в 1783 году села сербов получили статус гражданских поселений.

73 Апостол Фома (Дидим, Близнец; память 6/19 октября и в Неделю вторую по Пасхе) — один из двенадцати учеников Христа, просвещавший светом евангельского учения Индию при царе Гондофере. (Речь может идти о царе Гундафоре, царившем в 7–29 годах по Р.Х. в Парфии — территории, расположенной западнее Индии, или о царе Гундапхаре (Пахт-и-Бахи), царившем в северо-западной Индии в 20–46 годах по Р.Х.). Апостол Фома был заключен индийцами в темницу, но чудесным образом освободился из нее. За проповедь Христова Евангелия был снова схвачен, подвергнут пыткам и пронзен мечом. Местом его мученичества является Мадрас на восточном побережье Индии, точнее — гора в десятке километров от форта святого Георгия, известная в наши дни как гора апостола Фомы. (По другим источникам, апостол Фома пострадал в Каламине [Мальяпуре]). По преданию, император Александр Север (222–235) после успешной войны с Персией перенес мощи святого апостола Фомы в Эдессу, и она стала центром его почитания. Из Эдессы святые мощи были перевезены сначала в Киос в 1258 году, а затем в Оронту. Пустая гробница апостола Фомы в районе Малабарского побережья до сих пор глубоко почитается местным населением, нехристианским в том числе, как чудотворная. Над ней воздвигнут большой собор, вблизи действует католический монастырь. Поныне в Индии существует церковь, где верующие называют себя «христианами апостола Фомы». Предание о том, что апостол Фома был апостолом Индии, восходит к Ефрему Сирину. О трудах святого апостола по просвещению восточных язычников известно также из сочинений Евсевия (в 3-ей книге его «Церковной истории» говорится следующее: «Апостол Фома получил в удел для проповеди Парфию») и святителя Иоанна Златоуста, сообщающего предание, согласно которому апостол Фома посетил страну волхвов, крестил их и сделал их столпами веры.

74 О царе Авенире (Абанере) см. примеч. 176. Акбар , третий падишах (верховный правитель, то есть и военный предводитель, и религиозный вождь в одном лице; такова и власть халифа) из династии Великих Моголов,— это царь Соломон для Индии. Он захватил весь Индостан и правил в Индии 50 лет (1556–1605). Был мудрым, покровительствовал поэтам, стремился объединить все порабощенные народы в один. Для этой цели основал свое собственное религиозное учение («дин-и-иллахи») — единую «божественную веру», составленную из различных элементов ислама, индуизма, зороастризма и даже христианства. Он построил особый молитвенный дом, в котором собирались индусы, мусульмане, сикхи, джайны, христиане, парсы, иудеи и обсуждали богословские проблемы. При Акбаре была построена и первая христианская церковь. Против него как вероотступника в 1580 году было поднято восстание. Его жизнь описана в книге «Акбар-Наме». Под Могулом , вероятно, подразумевается султан Бабур, основатель великой тюркской династии Великих Моголов, захвативший Индию в 1526 году. Аурангзеб правил в 1658–1707 годы. Династия Великих Моголов распалась в первой половине XVIII века. Имя Могул (Могол) стало нарицательным, оно использовалось как титул царей, например «Могул Акбар». На севере Индии имеется знаменитая мечеть Могула.

75 Трудности в обслуживании паломников ложатся не только на градоначальника, но и на жрецов. Среди них создалась для этой цели даже специальная каста браминов-панда. Для совершения ритуального омовения они должны быть тщательно обриты, на них не должно оставаться ни волоска, вплоть до бровей и ресниц.

76 Саниязи — монах в индуизме и неоиндуистских сектах, апеллирующих к агни-йоге и «Бхагавад-гите».

77 Змея в индуизме почитается как священное животное, так же, как корова.

78 Кисмет (араб. «наделение») — шестая доктрина ислама. Под этим словом подразумевается судьба, предопределенность и даже обреченность. Понятие близко в этом смысле к понятию кармы.

79 Пантеон, вернее пандемониум, восточных божеств чрезвычайно велик (в Ведах говорится о существовании 3399 богов) и варьирует по своему составу от одной индийской религии к другой. Но одна общая черта объединяет всех индийских богов — это отсутствие у них всемогущества. Эта их особенность описана следующим образом на примере брахманизма — религии, исходной для всех индийских вер: «По понятиям брахманизма, власть богов ограничена… для брахманиста тот или иной бог является скорее символом ступени психического развития эволюционирующего индивидуума, скорее отвлеченным понятием, нежели конкретной личностью. Можно говорить об Индре, Брахме как о каком-то “чине”, иерархической ступени: каждый в своей эволюции может стать Индрой, Агни и пр.» (Бхагаватгита. СПб., 1994. С. 490–491).

80 Раджа (сансрк. «царь») — княжеский титул в Индии, наиболее распространенное наименование вождя в Ведах и государя в древних памятниках.

81 В Индии в конце ХХ века проживало около 850 млн. человек, из них 680 млн. (более 80 %) — индусы. Индуизм состоит из множества религиозных направлений, из которых основными являются вишнуизм (поклонники Вишну), шактизм (поклонники богинь, или Шакти), шиваизм (поклонники Шивы). Мусульмане составляют 11 % населения Индии, христиан около 18 млн. (2,1 %), сикхов 16 млн. (1,8 %), буддистов 6 млн. (0,7 %), джайнов 3 млн. (0,35 %), парсов 85 тысяч (0,01 %).

82 Пагода — европейское название буддийской ступы, многоэтажного сооружения в монастыре, стоящего рядом с храмом. В пагодах хранятся буддийские святыни.

83 Основатель ислама Мухаммед умер в 632 году. Его сторонники с молниеносной скоростью стали огнем и мечом покорять страны одну за другой. Уже через три года после его смерти участь немусульман была предрешена в сборнике законов для райи («Канун-и-райя»), составленном халифом Омаром I в 635 году для христиан и евреев покоренного им Дамаска и соблюдавшемся вплоть до ХХ века по отношению ко всем порабощенным. Вот выдержки из этого сборника: «1. Христиане и евреи не смеют в покоренных странах строить монастыри, церкви и кельи. 2. Не смеют ремонтировать свои церкви. 3. Живущие по соседству с мусульманами могут поправлять свой дом только в случае крайней необходимости. 4. Для нужд путников они должны расширять ворота монастырей и церквей. 5. Всем случайным странникам должны оказывать три дня гостеприимство. 6. Не должны принимать у себя шпионов, а, увидев таковых, сразу должны предавать их мусульманам. 7. Не смеют обучать своих детей Корану. 8. Между собой не имеют права выносить приговоров. 9. Никому из своей среды не смеют препятствовать стать мусульманами. 10. К мусульманам должны относиться с почтением, вставать при их появлении и уступать им место без ворчания. 11. Одежду и обувь не могут носить такую же, как мусульмане. 12. Не смеют изучать арабский книжный язык. 13. Не смеют ездить верхом на оседланном коне, носить саблю или другое оружие, а также иметь его в доме или вне его. 14. Не смеют продавать вино и носить длинные волосы. 15. Не смеют свое имя тиснить на перстнях с печатью. 16. Не смеют носить широкий пояс. 17. Вне своих домов не смеют открыто носить ни крест, ни свое Писание. 18. В своих домах не смеют во всеуслышание и громко звонить, а только умеренно. 19. В них могут только вполголоса петь. 20. Могут только тихо молиться о покойнике. 21. Мусульмане могут пахать и сеять на христианских кладбищах, если они больше не служат для захоронения. 22. Ни христиане, ни евреи не смеют держать рабов. 23. Не смеют покупать порабощенных мусульман, а также заглядывать в дом мусульманина. 24. Насколько мусульманин истерзает христианина или еврея, настолько он заплатит предписанный штраф» ( Цвиjиuћ J., Андриuћ И. О балканским психичким типовима. Београд, 1996. С. 102–103). В то же время в одном только Белграде турками были устроены 80 мечетей.

84 Пешт был в XI–XIII веках крупным торговым центром, в 1541 году был захвачен турками и до 1686 года находился под их владычеством. Пешт, Буда и Обуда были объединены в 1872 году в один город — Будапешт.

85 Беч , древнее название Вены, известное, пожалуй, лишь археологам по одноименному урочищу, до сих пор используется сербами. Словенцы тоже называют Вену по-своему: Дунай. Вена дважды выдержала осаду турок, в 1529 и 1683 годах, и осталась непорабощенной.

86 Визирь (везир) — титул министров и высших сановников в мусульманских странах. Великий визирь был вторым лицом в государстве после султана, его доверенным лицом. Он возглавлял Порту (правительство), председательствовал в диване (государственном совете), был хранителем султанской печати, контролировал все действия главного казначея (башдефтердара), издавал от имени султана фирманы (указы), подписывал договоры, а со второй половины XIV века стал также командующим армией.

87 Из великих турецких визирей самой яркой личностью был серб Мехмед Соколович (1506–1579), о честности и доблести которого сербы хранят много преданий. Ребенком он был уведен турками в рабство, впоследствии поднялся на высшие ступени власти, был губернатором Румелии (османское государство было разделено при Мураде I на две части, или бейлербейлики: Румелию и Анатолию), а с 1555 года 15 лет до самой своей смерти неограниченно правил Османской империей. Великим визирем был при трех султанах: Сулеймане II, Селиме II и Мураде III. Мехмед много сделал для облегчения участи своих порабощенных братьев по крови и для укрепления Православия. В 1557 году он восстановил патриаршество в Сербии, упраздненное турками, патриархию учредил в Пече, а патриархом Сербским назначил Макария, игумена Хиландарского монастыря, который доводился ему родным братом. Великий визирь во спасение своей души построил в своем родном селе Соколовичи задушбину, будучи мусульманином. Он планировал работы по рытью Суэцкого и Волго-Донского каналов. Погиб от руки дервиша.

В Стамбуле существовал целый греческий квартал Фанара вокруг резиденции греческого патриарха, откуда и произошло название «греки-фанариоты». Так называли представителей греческого духовенства и представителей олигархии, разбогатевших на турецкой службе и пользовавшихся у турок значительными привилегиями. Грекам-фанариотам были отданы на откуп целиком Румыния с Молдавией, Болгария и Греция, где они веками правили жестоко и бесконтрольно до 20-х годов XIX века. Печально известны они и в других порабощенных странах, в том числе на своей родине, в Греции. Например, великий визирь Ибрахим-паша, грек по происхождению, был причастен к ликвидации Сербской Патриархии около 1525–1528 года.

88 Янычары (тур. «ен чары» — «новое войско») — цвет армии, турецкая гвардия, составленная из отборных юных христиан, обращенных в ислам. Их силой отбирали у порабощенных славян в детском возрасте (так называемая «дань кровью»). Психологию янычар объясняет следующий текст. «Мальчик получал турецкое имя, образование, янычарскую одежду и воспитывался в духе религиозного мусульманского фанатизма, причем воспитатели относились к христианским мальчикам очень бережно, обращались с ними ласково, сулили им впереди золотые горы и внушали им презрение к домам несчастных, бесправных рабов-христиан, райа (стада). Теперь этот христианин должен был слезать с коня, увидев янычара-мальчика, еще вчера такого же бесправного гяура (еретика), как и он; христианин не смел носить оружие, не смел открыто пить вино, есть свинину, надевать то же платье, что и мусульманин; его дом должен был уступать величиной и красотой мусульманскому, на его упряжи должны были красоваться иные цвета, нежели у правоверного. И вот, из этого бесправного положения мальчик сразу возносился на высшую ступень величия: становился не только мусульманином, но и мусульманином из мусульман, лучшим из лучших, янычаром. Само собою разумеется, что только сильные души могли уберечься от того соблазна, который заключался в возможности потурчиться» ( Погодин А.Л. История Сербии. С. 295–296). В первой половине XV века турецкая армия состояла из 150 тысяч воинов, 12 тысяч из них были янычарами; число их все время росло и к концу XVI века достигло 30–35 тысяч, к первой половине XVII века — 46 тысяч, в 1687 году — 70 тысяч и в 1727–1728 годах — 81 тысячи (см.: Османская империя: система государственного управления и этнорелигиозные проблемы. Сб. статей / Отв. ред. С.Ф. Орешкова. М., 1986. С. 28, 169).

89 Достоверно известно, что «Московия» и Молдавия получали от султана грамоты, написанные на сербском языке (см.: Журнал Московской Патриархии. 1949. № 4. С. 37).

90 Рамаяна (создана в IV–III веках до Р.Х.) и Махабхарата (V–IV века до Р.Х.) — древнеиндийские эпосы. «Рамаяна — любимая поэма индийцев. Многие ее стихи они знают с детства и пересказывают наизусть. В деревнях специальные сказители, чаще всего брахманы, долгими зимними ночами по частям нараспев пересказывают ее, как и другую великую эпическую поэму древней Индии, Махабхарату, жадно внимающим слушателям» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 247). Сюжет Рамаяны прост, это история благородного царевича Рамы и его возлюбленной Ситы. Махабхарата («битва бхаратов») повествует о гигантских баталиях богов и героев, она очень объемиста — включает сто тысяч шлок (строф по два или четыре стиха) и в восемь раз длиннее «Илиады» и «Одиссеи», вместе взятых; описывает чрезвычайно запутанные сюжеты, связанные с участием огромного количества действующих лиц.

91 Гомер (IX–VIII вв. до Р.Х.) — древнегреческий поэт, автор эпических поэм «Илиада» и «Одиссея». По преданию, был слепым. Весьма почитался греками, за честь называться родиной Гомера спорили семь греческих городов.

92 Вальмики (санскр. «муравейный») — легендарный первый индийский поэт, автор «Рамаяны». Был разбойником, затем, чтобы искупить свои грехи, много лет простоял неподвижно, с головы до ног покрытый муравьями.

93 Столицей Болгарии, так называемого Второго Болгарского царства, город Тырново стал в 1186 году при царе Асене I, освободившем болгарские земли от византийского владычества. В 1393 году, через четыре года после Косовской битвы, султан Баязид после трехмесячной осады взял Тырново и уничтожил Тырновскую патриархию. Турецкое иго ослабло для болгар только после русско-турецкой войны 1877–1878 года, а полную независимость они получили позже всех, в 1908 году. Османская империя распалась только в 1918 году, а турецкий султанат продолжал существовать и после ее распада, до 1922 года.

94 См. примеч. 132.

95 Концессия (лат. concessio — «разрешение», «уступка») — договор государства с иностранной фирмой или лицом о предоставлении права осуществлять определенную хозяйственную деятельность. Концессии используются монополистами для эксплуатации народов развивающихся стран.

96 Аватара (санскр. «нисхождение») в индуизме и буддизме — нисхождение божества на землю, его воплощение в смертное существо для выполнения определенной миссии. Инкарнации божества — явление не частое, но не единичное. Больше всего аватар было у Вишну, они описаны в 18 больших и 18 из 70 малых пуран, у Шивы насчитывается 28 аватар.

97 Ом . Истолкованию слова «Ом» посвящена целая упанишада — Мандукья. «Ом (om, aum) — торжественное восклицание, почитающееся символом высшего начала у индуистов (а также у буддистов); употребительно в начале и при завершении молитв, религиозных церемоний и часто ставится в начале текстов. По значению “Ом” близко к “истинно!”, “да будет так!” (ср. “аминь”). Религиозная традиция отождествляет три составляющих его звука a, u, m — с верховной триадой индуистского пантеона» (Упанишады: В 3 т. Перевод, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1992. Т. 1. Примеч. С. 161). «В Упанишадах появляется волшебное (иначе не назовешь!) слово, скорее слог — “Ом” (“Аум”). Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. “Ом — это Брахман, Ом — это все” (Тайттирия упанишада, 8, 1). “Аум” — это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна (Мандукья упанишада). Произнося “Ом”, брахман говорит: “Да достигну я Брахмана” и достигает его (Тайттирия уп., 8, 1)» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 196). В Бхагавад-гите Кришна отождествляет себя с этим словом: «О сын Кунти, я — вкус воды, я — свет солнца и луны, слог “ом” в ведических тантрах» (Глава 7, текст 8. Т. 1. С. 361). Иными словами, ом — это сверхъестественный слог, представляющий собой абсолютную истину.

98 Пури и Бенарес (Варанаси), а также Аллахабад и Вриндаван — священные города Индии, места паломничеств. Священными местами у индийцев считаются также истоки больших рек.

99 Арилье — монастырь на юго-западе Сербии, воздвигнутый в 1296 году святыми королями Драгутином и Милутином. На фресках монастыря сохранились древние портреты Неманичей.

100 Печской Патриархией называется монастырь с главным храмом в честь Вознесения Господня. Основан он в 1253 году и с 1346 года, то есть с первого патриарха Сербского Иоанникия II, был местопребыванием сербских патриархов. Печская Патриархия трижды упразднялась турками: в 1459 году, в период между 1525 и 1528 годами и в 1766 году. Печская Патриархия оставалась единственным институтом полностью порабощенной Сербской державы. В настоящее время резиденция сербских патриархов находится в Белграде, однако к их титулу добавляется наименование «архиепископ Печский», и после интронизации, происходящей в Белградском кафедральном соборе, новый патриарх торжественно возводится в Печском монастыре на трон архиепископов Печских. Город Печ находится в автономном крае Косово, в 70 км к западу от Приштины.

101 Ктитор (греч. kthtwr ) — создатель, попечитель, вкладчик святой обители или храма, а также церковный староста.

102 Рабиндранат Тагор (Тхакур; 1861–1941) — знаменитый индийский гуманист, поэт, писатель, музыкант и художник, лауреат Нобелевской премии в области литературы, присужденной ему за поэтический цикл «Жертвенные песни» (1913), неоведантист. Создал собственное религиозное учение «божество жизни» (джибандебота). Автор государственных гимнов Индии и Бангладеш. Родина Тагора — Бенгалия, один из крупнейших центров развития индийской литературы.

103 Имеется в виду Индийский национальный конгресс , самая массовая политическая партия Индии. Создан в 1885 году под лозунгом борьбы за независимость Индии. Его руководителем был Ганди, и гандизм был официальной идеологией Конгресса. В 1947 году, когда Индия получила независимость, Конгресс сформировал ее правительство и фактически стоял во главе государства до 1977 года.

104 Блаватская Елена Петровна (1831–1891) — русская писательница, медиум, теософ. Вернувшись из путешествий по всему миру, в 1859 году стала организовывать в России спиритические сеансы. В 1873 переехала в США и в 1875 основала в Нью-Йорке Теософское общество, которое, несмотря на убедительные обличения ее в шарлатанстве, быстро распространялось по всему миру. В 1877 приняла американское гражданство, но уже в 1879 перебазировалась в Индию. В 1884 вернулась в Европу, и тогда были преданы гласности ее личные письма, уличавшие ее в обмане и мистификациях.

105 Безант Анни (1847–1933) — преемница Блаватской, ирландка, ярая противница христианства, прошедшая путь от материализма до теософии, и в 1907 году ставшая председателем Теософского общества. Усыновила мальчика Кришнамурти, поражавшего своей способностью непроизвольно впадать в экстаз, и объявила его новым «спасителем» человечества. Он, однако, отрекся от Безант и продолжил самостоятельные занятия мистикой. Вела в Индии активную пропаганду равенства женщин.

106 Ходжа (перс. «господин, хозяин») — почетный титул духовных лиц в исламе и вообще влиятельных людей. Ходжами также называются представители исмаилитской секты низаритов, возникшей в XI веке; после 1256 года ходжа остались только на северо-западе Индии, в 70-е годы ХХ века их насчитывалось около 20 миллионов. Большинство ходжей являются последователями имама Агана-хана, бывшего мультимиллионером, и почитают его как бога.

107 Дервиш (перс. «нищий, бедняк») — мусульманский странствующий монах, суфий (приверженец мистического направления в исламе). Дервиши перебирают четки, занимаются размышлениями о Боге, дыхательными упражнениями, музыкой и танцами и прочими ритуальными шумными радениями. «Набожность суфиев весьма часто предполагает только любовь к Богу в ущерб остальным Его созданиям. Дружба, семья, дом, пища и даже красоты природы оставляют суфия равнодушным, ибо они вступают в противоречие с идеалом полного самоотречения ( факр , главное достоинство факира)» ( Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий. С. 188). Исламские ортодоксы «предают анафеме суфиев за пантеизм, вольномыслие, антиномизм, пренебрежение к молитве, посту и паломничеству. При некоторых режимах их изгоняли и преследовали. Нищенствующих суфиев часто принимали за шарлатанов или еретиков. Великий суфий… ал-Халладж… прославился тем, что хвалил иблиса (имя сатаны в Коране)… Халладж известен также дерзким определением своего экстатического слияния с Богом: Ана-л-Хакк — я есмь Истина (= Бог)» (Там же. С. 189–190). Имеются ордена весьма эксцентричных дервишей. Так, крутящиеся дервиши, последователи поэта-суфия Джалал ад-дина Руми, через ритуальные головокружительные вращения добиваются определенного состояния психики. Бывают еще вопящие дервиши.

108 Кречет — хищная птица семейства соколиных.

109 Свами — человек, способный полностью контролировать свои чувства, а также тот, кто дал обет отречения.

110 Аллах акбар (араб. «Велик Аллах» или «Аллах превыше всего») — восклицание, которое произносят мусульмане перед началом молитвы и в других житейских случаях.

111 По-сербски «приветствовать» звучит как «поздравити».

112 Вакуфы — недвижимое имущество мусульманского духовенства.

113 Махавира Джина , основатель религии, жил в VI в. до Р.Х. Джайнизм в учении своем мало отличается от других древнеиндийских доктрин, однако требует постоянной работы над собой: изучения священных текстов, йогической тренировки, нравственного самоконтроля с последующим покаянием и неимоверных самоограничений. Будучи мирянами, все члены общины джайнов принимают самое меньшее пять обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не стяжать, быть искренним и благочестивым. Джайны составляют менее 1% населения Индии, но обладают немалым капиталом и занимают непропорционально влиятельные позиции.

«Аскеты-джайны всегда вели жизнь странников — без дома, без имущества, без права пребывания на одном месте более трех-четырех недель, кроме сезона дождей. Аскет мало спит, с четырех часов он на ногах. Он всегда внимательно следит за тем, чтобы не раздавить невзначай какое-нибудь мелкое животное… Ступеней познания и приближения к спасению, мокше, у монахов-аскетов разных сект насчитывается от 16 до 53, включая смерть. Аскет живет милостыней — причем собирать ее он должен ежедневно, оставлять еду на завтрашний день запрещается… Одной из крайних форм аскезы, тапаса, у джайнских монахов считается отказ от пищи, голодная смерть. Формы тапаса у джайнов наиболее изощренные. К их числу относятся абсолютное молчание на протяжении долгих лет, пребывание на холоде или на солнце, многолетнее нахождение на ногах (тапасья привязывает себя к ветвям дерева и стоит, не садясь и не ложась, чуть ли не годами)» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 213).

114 От этого ошибочного пантеистического мнения предостерегал уже один из самых первых святых отцов Церкви, Антоний Великий: «Против тех, кои дерзают говорить,— учил он,— что растения и травы имеют душу, написал я сию главу к сведению для простейших. Растения имеют жизнь физическую, но души не имеют. Человек называется разумным животным, потому что имеет ум и способен приобретать познания. Прочие же животные — земные и воздушные, у которых есть голос, имеют дыхание и душу. Все растущее и умаляющееся можно назвать живым потому, что живет и растет, но нельзя сказать, чтоб все такое имело душу. Живых существ четыре различных вида: одни из них бессмертны и одушевлены, каковы Ангелы; другие имеют ум, душу и дыхание, каковы люди; иные имеют дыхание и душу, каковы животные; а иные имеют только жизнь, каковы растения. Жизнь в растениях держится и без души, и без дыхания, и без ума и бессмертия; но и прочее все без жизни быть не может» ( Преподобный Антоний Великий . Наставления // Добротолюбие: В 5 т. 3-е изд. Т. 1. М., 1895. С. 93).

115 Фарсы (фарси, парсы, персы) — зороастрийцы, в Х веке после завоевания Персии арабами поднявшие антимусульманский мятеж и переселившиеся на север Индии. До сих пор их замкнутая община существует и процветает в материальном плане. В 1976 году в мире было 130 тысяч парсов, более половины из них жили в Индии (77 тысяч), 25 тысяч в Иране, 23 тысячи в США и 5 тысяч в Пакистане (см.: Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. С. 149).

116 Траванкор (Керала) — штат на крайнем Юге Индии.

117 Фурия (от лат. furоre — «неистовствовать») в римской мифологии богиня мести.

118 Гаутама Будда родился в княжеской семье в Индии. Точная дата его рождения неизвестна, в многочисленных древних биографиях Будды она варьируется: от IX до III века до Р.Х. Бросив любящую молодую жену и маленького сына, он семь лет скитался. По другой версии, у него были две жены: «В шестнадцать лет Сиддхартха [собственное имя Будды], взяв в жены двух принцесс, вел беззаботную жизнь в отцовском дворце… Пробудившись среди ночи и глядя на истомленные тела своих спящих сожительниц, он вновь осознал бренность всего земного» ( Элиаде М., Кулиано И. Словарь религий, обрядов и верований. С. 69). Разочаровавшись после долгих скитаний и нищенствования в аскетическом образе жизни, поняв тщетность самоистязания, он, сидя под деревом бодхи (познания), внезапно прозрел, стал буддой (санскр. «просветленным») и несколько дней просидел под этим деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Близ Бенареса он прочел свою первую проповедь, в которой изложены основы его учения. Следующие 40 лет он скитался по Индии с проповедями и умер в возрасте 80 лет. При всей легендарности и возвышенности образа Будды поразителен тот факт, что последователи не приукрашивают причину его смерти, а именно несварение желудка, последовавшее в результате объедения, по одной версии, грибами, по другой — рыбой. Таковы в общих чертах события из жизни Будды. Однако достоверного «исторического жизнеописания основателя буддизма не существует и, по всей вероятности, никогда и не существовало. Понятно, следовательно, с какою осторожностью должно относиться к сказаниям о жизни Будды» ( Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством: В 2 т. М., 2002. Т. 1. С. 158).

119 Идентифицировать слова Будды очень непросто, поскольку отсутствует единый общепризнанный буддийский канон. В разных местностях на разных языках имеются свои каноны изречений Будды, иногда чрезвычайно объемистые. Например, об одном из них, хранящемся в одном из тибетских монастырей, известно следующее: «Канджур (“Перевод слов Будды”), смотря по различным изданиям его, содержит от 100 до 108 томов in folio [толстая книга большого формата], в тысячу страниц приблизительно каждый, что составляет в итоге 1083 трактата. Тяжесть канона такова, что для перевозки его требуется около дюжины тибетских быков (яков)» (Там же. Т. 1. С. 119).

120 Джон Мотт (1865–1955) — американский протестантский миссионер и общественный деятель, лауреат Нобелевской премии мира (1946), один из зачинателей современного экуменического движения и инициаторов создания Всемирного Совета Церквей. «Он был воплощением экуменического духа, символом, который послужил примером и стимулом для многих… Без пионерского труда д-ра Мотта Всемирный Совет Церквей — говоря по-человечески — не мог был возникнуть» (Журнал Московской Патриархии. 1965. № 11. С. 53). Будучи студентом одного из американских университетов, Мотт возглавил в 1885 году один из первых христианских союзов студентов, а в 1895 году — Всемирную христианскую студенческую ассоциацию. Его детищами являются Христианское студенческое движение, Международный миссионерский совет (1921) и основанное им в Праге издательство YMCA-press (1921). В созданном в 1948 году Всемирном Совете Церквей Мотт был избран почетным президентом. Добивался участия России в экуменическом движении, поскольку «считал, что без участия Православной Церкви экуменизм неизбежно сведется к панпротестантскому движению» (Там же).

121 Гуру (санскр. «тяжелый», «важный», «почтенный», «учитель») — учитель, обычно духовный. Гуру в индуизме всегда должен быть брамином, человеком пожилого возраста. «Когда ученик принимает от своего гуру посвящение, тот дает ему санскритскую мантру (личную магическую формулу) и индивидуальные религиозные упражнения. Все это чисто эзотерические вещи и существуют исключительно в устной традиции. В печати вы их не найдете» ( Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 34).

122 Брахманизм — древняя религия Индии, наследница ведизма. Брахманами называются тексты, содержащие пояснения к Ведам, составленные в X–VII веках до Р.Х. Комментировать Веды имели право, и даже были обязаны делать это, только специальные жрецы, называемые также брахманами (браминами). Из брахманизма отпочковались все остальные индийские религии.

123 Очевидно, имеются в виду крайние аскеты — шветамбары и дигамбары. «У дигамбаров три степени аскезы, и только тот, кто достигает высшей, третьей степени, получает право ходить абсолютно нагим и тем самым почитаться почти святым… Аскеты столь высокого класса не просят милостыню — они ждут, пока ее с трепетом дадут сами миряне. Именно дигамбары наиболее последовательно соблюдают принцип ахисмы [непричинения вреда ничему живому]: даже передвигаясь, они подметают опахалом землю перед собой, дабы не задавить невзначай мелких насекомых. Впрочем, метлу имеют при себе и аскеты-шветамбары, которые нередко носят также и кусок материи у рта, чтобы в рот не влетела мошка» ( Васильев Л.С. История религий Востока. С. 213–214). Секты возникли после Вседжайнистского собора в Паталипутре в IV или III веке до Р.Х., когда были канонизированы некоторые из многочисленных джайнистских учений. Признавшие канон подлинным стали называться шветамбарами, а не признавшие — дигамбарами.

124 Ступа — куполообразный склеп с наглухо замурованным входом, могильное сооружение на месте сожжения ранних деятелей буддизма, иногда в них хранилось само тело умершего, мумифицированное с помощью соли или прожаривания в масле (см.: Буддизм. Словарь / Под общ. ред. Н.Л. Жуковской. М., 1992. С. 231–232). Первые восемь ступ были сооружены на месте сожжения Будды для хранения его пепла. Позднее ступы сооружались в честь тех или иных событий.

125 Лхаса (тиб. «обитель богов») — столица Тибета, главный центр северного буддизма, до 1959 года бывший местом пребывания далай-ламы. Здесь расположены главные святыни ламаистов (ламаизм — форма северного буддизма).

126 Далай-лама (монг. «учитель, чьи знания бесконечны, как океан») — титул духовного, а до 1951 года — и политического владыки тибетцев. Впервые титул был присвоен в 1578 году монгольским князем одному из выдающихся людей Тибета. Всего далай-ламами были 14 человек, но все они воспринимаются как одно лицо, последовательно перевоплощавшееся в разные тела. После смерти далай-ламы начинаются поиски по определенным признакам и идентификация нового далай-ламы.

127 Риши — мудрец, провидец. В священных книгах индуизма описаны семь божественных мифологических риши; имеются также полулегендарные риши, которым приписывается создание священных текстов, а также исторически реальные риши: философы, аскеты и т.п. Риши почитаются индусами так же, как святые христианами или бодхисатвы буддистами.

128 Майтрея (санскр. «связанный дружбой») — будда грядущего мирового порядка, единственный бодхисатва (человек, способный избавиться от сансары и стать буддой, но из сострадания остающийся в мире сем, чтобы помочь другим спастись) девятого уровня, которого признают все буддисты. Его приход предсказал Шакьямуни. Майтрея появится, когда миром станет управлять справедливый правитель-буддист, а длительность жизни людей достигнет 84 тысяч лет. Майтрея изображается с золотистым цветом лица, сидящим на троне по-европейски, со спущенными ногами, в руках у него ваза с напитком бессмертия, колесо дхармы и буддийская ступа (культовое сооружение).

129 Джен (араб. «дженне») — название рая в исламе.

130 Сахиб или саиб, сагиб (араб. «господин») — первоначально так называли всех мусульман, затем в средние века в Индии — богатых людей, а в более поздние времена — европейцев.

131 Едрен (болг. Одрин) — город Адрианополь, основанный императором Адрианом (117–138). Завоеван турками в 1361 году и с 1365 года до взятия ими Константинополя в 1453 году был их столицей. В 1920–1923 Адрианополь входил в состав Греции, в настоящее время является турецким и называется Эдирне.

132 Турецкий султан Мурат (Мурад I) напал на Сербию в 1389 году, и сербские войска встретили его на Косовом поле. Перед самым началом Косовской битвы отважнейший Милош Обилич, зять князя Лазаря, хитростью пробрался в стан турок. Когда турецкий султан Мурад протянул ему ногу для целования, Милош выхватил спрятанный кинжал и распорол султана по самое горло. В отместку сын Мурада Баязит (Баязет, Баязид I; 1354 или 1360–1402 или 1403) приказал казнить Милоша вместе с плененным князем Лазарем. Им отрубили головы. Несмотря на все просьбы сербов, даже по прошествии веков голова князя Лазаря так и не была им возвращена. Баязид за время своего правления Османской империей (1389–1402) покорил огромные территории на Балканах и в Малой Азии. В Никопольской битве в 1396 году его 200-тысячная армия разбила крестоносцев, предводимых Сигизмундом I. В 1402 году в Ангорской битве Баязид был разбит Тимуром и взят в плен. Султан Мухаммед (Мехмет II; 1451–1480) смог сделать то, что не удалось Мураду в 1393 и Баязиду в 1422 годах: он в 1453 году взял Константинополь. При нем Сербия в 1459 году перестала существовать как самостоятельное княжество, она стала частью Османской империи. Умер он в итальянском походе в 1480 году. В правление султана Сулеймана (1520–1566) Османская империя достигла максимальных размеров и мощи. В 1526 году он захватил даже Венгрию, а осажденная им в 1529 году Вена спаслась только чудом. В исламской историографии имена этих султанов употребляются с устоявшимися эпитетами: Баязид Молниеносный, Мехмед Завоеватель, Сулейман Великолепный.

Сербов же, напротив, не перестает восхищать подвиг Милоша Обилича: «Все черногорцы древней Черной Горы считают Милоша Обилича своим духовным предком, и не только думают о нем и восхищаются им, но даже видят его во сне» ( Цвиjиuћ J., Андриuћ И. О балканским психичким типовима. С. 185). У них «над всем прочим преобладают два чувства: слава и честь племени и национальное сознание, или “вера Обилича”, главного косовского юнака. Черногорцы исполнены “верой Обилича”, как ветхозаветные евреи верой в Иегову. Главная духовная пища их — это предания о Косове и Сербской державе Неманичей, и эти предания знают даже женщины и дети» (Там же. С. 39).

133 Зенана — в Индии и Иране так называется часть дома, отведенная для женщин.

134 Яшмак — женский головной убор, покрывало. Обычай затворничества индийских женщин, возникший и утвердившийся среди них после распространения там ислама, назывался парда .

135 Махадеви (санскр. «великая богиня») — под этим словом могут подразумеваться богиня, великая богиня или шакти .

136 Сарасвати (санскр. «относящаяся к воде, изящная») — главная для индийских ариев река и ее богиня. В качестве жены Брахмы почитается как покровительница искусств и наук, красноречия и мудрости, изобретательница санскрита. Она красива, бела, проста и изящна. Впрочем, в Ведах она поочередно фигурирует и как жена Сарасвата, Агни, Индры и других лиц.

137 Лакшми (санскр. «добрый знак», «счастье», «красота»), она же Шри (санскр. «процветание», «счастье», «слава») — богиня счастья и красоты. Она всегда рядом с мужем, нежно любит его.

138 В прошлом человеческом веке — то есть в прошлом, XIX веке. Кроме человеческих веков, в Индии говорят о других, гигантских промежутках времени, например о космических периодах, длящихся миллионы лет, или о не менее продолжительных божественных циклах, например о годе Брахмы.

139 Общество « Арья самадж » основано в 1875 году Даянандой (1824–1883) и под лозунгом «Назад, к Ведам!» объединило до полутора миллионов индуистов. Общество видело свою задачу в сохранении индийских религиозных традиций и ознакомлении с ними Запада, боролось против влияния ислама и христианства, но призывало и к отмене сати, каст, борьбе против идолопоклонства и за равноправие женщин. «Арья самадж» содействовала национальному освободительному движению, однако после 1908 года перестала играть заметную роль.

140 К людям, облеченным властью, и к священникам у индийцев заведомо благоговейное отношение, поскольку они убеждены, что по закону кармы оказаться в столь привилегированном положении могут только люди, в прошлой жизни совершившие исключительные подвиги.

141 « Гам — разногласный, громкий шум со смехом от множества говорящего народа, собачий лай» ( Дьяченко Г., прот. Полный церковнославянский словарь. М., 1900. С. 943).

142 Ману (санскр. «мыслитель», «человек») — первый из умерших людей, прародитель людей, мифический мудрец. Законы Ману — это, в отличие от священных индийских текстов, один из видов предания; составлены во II–I веках до Р.Х. Юридической силы законы Ману никогда не имели, подобно закону Моисееву, однако фактический их авторитет был непререкаем.

143 Возможно, это восклицание надо понимать как «Джаганнатха», что с санскрита переводится как «владыка мира». Праздник Джаганнатх — достопримечательность города Пури.

144 Изображения домашних божеств хранятся в специальной комнате, называемой «шитадевата», что переводится как «наедине с возлюбленным божеством». Поклонение домашним божествам совершается по особому ритуалу, имеющему свое название — «дева-пуджана».

145 Майя (санскр. «иллюзия, обман», от ма — «не», я — «это») — мировая иллюзия, иллюзорность бытия как его принципиальное свойство; «непреодолимая для обыкновенного человека и неизбежная для всего проявленного иллюзия текучести вечно пребывающего бытия, становящегося таким образом быванием» (Бхагаватгита. СПб., 1994. Примечания. С. 499).

146 Пурана (санскр. «древний») — былины, были, сборники мифических преданий; созданы в 300–1200 годах по Р.Х. Пуран 18, каждая пурана посвящена какому-либо богу. Шесть пуран предназначены для находящихся в гуне невежества, шесть для находящихся в страсти и шесть для обретших добродетель.

147 Святой Албан почитается и в Католической Церкви, по меньшей мере с 492 года. О фактах его жизни известно только то, что он происходил из итальянского города Верулама.

148 Зуб Будды — главная реликвия буддизма. По преданию, при сожжении Будды одному из учеников удалось выхватить из погребального костра этот зуб, и он стал объектом культа. Зуб хранится на Шри-Ланке, как еще называют остров Цейлон, в городе Канди, где для него выстроен специальный храм и ежегодно проводятся большие торжества.

149 Упанишады (санскр. «сидение около», то есть вокруг учителя, впоследствии слово приняло смысл «тайное знание») — духовные наставления учителей, древнеиндийские произведения религиозно-философского характера, примыкающие к Ведам как объяснение их тайного смысла; являются главным источником Веданты. В разные сборники Упанишад входит разное число текстов, от 50 до 108, созданных в VI в. до Р.Х.–XV в. по Р.Х. Это наиболее сложные из индийских религиозных текстов. Так, в самих Упанишадах предписано в разные периоды жизни (ашрамы) читать особую литературу: в детском возрасте Веды, будучи главой семьи — брахманы-комментарии, в зрелом возрасте отшельники могут читать араньяки (лесные книги), и лишь отрекшиеся от мира нищие странники к концу своей жизни должны быть заняты мудростью Упанишад. Как видно, эти тексты по глубине и сложности явно не рассчитаны на массового читателя. Беда в том еще состоит, что английские колонизаторы не создали в Индии системы образования, и к моменту получения Индией независимости в 1947 году только 6 % индийцев (18 млн. из 296 млн.) имели хоть какое-нибудь образование. Даже в конце ХХ века половина населения Индии не умела читать. На Цейлоне, однако, уровень грамотности гораздо выше: грамотными были 80 % взрослого населения в 1974 году.

150 Ашока (III в. до Р.Х.) — древнеиндийский император, обратившийся в буддизм. Его стараниями буддизм не только распространился в Индии, но стал практически государственной религией и из нее распространился на соседние страны. В самой же Индии влияние буддизма постепенно ослабевало, а после захвата Индии мусульманами и разрушения ими двух главных буддийских университетов буддизм практически исчез.

151 К настоящему времени численность населения Индии возросла в три раза и составила в 2002 году 1 млрд. 50 млн.; данные о 361 млн. человек относятся к 1951 году.

152 Преподобный Иоанн Рыльский (ок. 876–946; память 18/31 августа, 19 октября / 1 ноября) — великий болгарский святой, чудотворец, покровитель Болгарии. В молодости после смерти родителей принял монашеский постриг в Руенском монастыре на Осоговской горе и сразу стал подвизаться в отшельничестве: сначала в убогом шалаше, а затем 12 лет в пещере. Когда его пещеру облюбовали и заняли разбойники, он нашел себе приют в дупле огромного дуба в диких дебрях на горе Рила. Уже седовласого старца, незадолго до кончины его чудесным образом нашли пастухи; слава о совершаемых им чудесах разнеслась по всей Болгарии и за ее пределами, и святой помогал всем приходящим к нему. По смерти тело преподобного не проявляло признаков тления и сильно благоухало. Святые мощи его непрестанно являют чудесную помощь притекающим к ним. Некоторое время они находились в Венгрии, затем в Тырнове, а с 1469 года покоятся в Рыльском монастыре.

153 Бай Ганьо (болг. «дядя Ганя») — герой рассказов болгарского писателя Алеко Константинова (1863–1897), сконцентрировавший в себе множество отрицательных качеств, особенно подлость, лживость и бессовестность.

154 Дрипац (серб.) — оборванец, грубый, неотесанный человек.

155 Чапкун (серб.) — шельма, жулик, бездельник, мелкий вор.

156 Кришна, согласно Махабхарате, был колесничим и советником воина Арджуны.

157 Глава 4, 9.

158 Прана с санскрита переводится как «дыхание». В одной из неоиндуистских сект этот термин объясняется так: «Кундалини йога — это йога праны. Прана — это жизненная энергия или жизненный принцип вселенной» ( Шри Чинмой . Учитель и ученик. Проникновение в суть отношений гуру—ученик. Б/м., б/г., цит. по: Новые религиозные организации России. С. 222).

159 Свами Вивекананда (мирское имя Нарендранатх Датта, 1863–1902) был ближайшим учеником Рамакришны и после его смерти основал в 1895 году организацию «Миссия Рамакришны», призванную распространять на Западе его идеи и Веданту и ставшую с 1897 года международной. Вивекананда в своем учении стремился соединить не только все религии, но и всю мораль, вообще все духовное начало в мире. На Международном религиозном конгрессе, организованном Парламентом религий в 1893 году в Чикаго, Вивекананда стал общепризнанным духовным учителем, его речам внимали во всем мире. Лучшее представление о Вивекананде дают его высказывания: «Вы еще не понимаете Индии! Мы, индусы, в конечном счете человекопоклонники! Человек — вот наш бог!»; «Стучитесь в любую дверь. Говорите каждому, что он божествен»; «Я поклоняюсь Ужасному! Ошибочно полагать, что всеми людьми движет только тяга к наслаждению. Столь же многие имеют врожденную тягу к мукам. Будем же поклоняться Ужасу ради него самого. Немногие дерзали поклоняться смерти, или Кали! Будем же поклоняться смерти!» (цит. по: Отец Серафим (Роуз) . Православие и религия будущего. С. 32, 38, 36). «Я верую, что она [богиня Кали] руководит мною в каждом моем действии и делает со мною все, что ей угодно» (Там же. С. 37). Его религиозным идеалом было «слиться навсегда воедино с Ужасной», то есть с Кали (Там же).

160 Рамакришна (Гададхар Чаттопадхьяя, 1836–1886) происходил из бенгальских браминов, был очень образованным мистиком, поклонником Великой матери, склонным к экстатическим порывам. Стал аскетом, тесно общался с мусульманскими и христианскими мистиками и создал вместе с Кешабом Чанддером Сеной (1839–1884) неоведантизм — учение о единстве всех религий. Был чрезвычайно популярен, ему поклонялись, как живому богу. Эта индуистская тенденция к объединению всех религий — не его открытие, она имплицитно заложена в такой особенности индуизма, как веротерпимость. «Мы, индусы,— писал впоследствии его ученик Вивекананда,— не просто терпимы, мы объединяем себя со всеми религиями, молясь в мечети с магометанином, поклоняясь огню с зороастристом и преклоняя колени перед Крестом с христианином. Мы знаем, что все религии сходны… Поэтому мы собираем все эти цветы и, связав их вместе нитью любви, создаем из них дивный букет богослужения» ( Отец Серафим (Роуз). Православие и религия будущего. С. 39).

161 Кирка (Цирцея) — в древнегреческой мифологии волшебница, обитавшая на острове Эя и отличавшаяся коварством и ревностью. Прибывших на остров спутников Одиссея Кирка поит колдовским напитком и превращает в свиней.

162 Сика (санскр. «шишья») на языке пали означает «ученик». Сикхи («ученики») — последователи гуру Бабы Нанака (1469–1528), проповедовавшего в Пенджабе новое учение, созданное им из элементов индуизма и ислама. «Не существует ни индусов, ни мусульман»,— заявил новый гуру, а заодно отверг и умерщвление плоти. Священной книгой сикхов является « Грант Сахиб » («Гуру Сахиб» или «Господин Книга сикхов»). В конце XVII века девятый гуру сикхов был распилен императором на части. После этого сикхи начали организовывать боевые дружины и стали грозной военной силой; вопрос о Пенджабе до сих пор остается острой внутриполитической проблемой Индии. В дружину вступали все сикхи, способные носить оружие. При этом они давали клятву верности, добавляя к своему имени слово «сингх» («лев»), по которому их легко можно отличить и сегодня, и давали обет пяти «к»: не стричься, носить бороду, носить удобные для сражений короткие брюки, в волосах носить гребень, иметь при себе короткий меч-кинжал и боевой браслет.

163 См. сноску на с. 97.

164 Горячность этого письма объясняется не только воинственным характером воеводы, но и остротой ситуации. Дать согласие на этот брак для отца юноши означало бы подписать приговор всем своим потомкам, из которых никто уже не сможет стать священнослужителем, поскольку Мирабай не браминских кровей.

165 Васудева (санскр. «тот, чей бог Васу») — поклонник Васу (санскр. «доброго»). Васудевой звали отца Кришны, и потому для Кришны это имя является родовым.

166 По сербски: «девојка, сестра, жена и мати».

167 Преподобная Параскева-Петка († XI в.; память 14/27 октября) весьма почитается сербами, трудно найти церковь в Сербии, где бы не было ее иконы; много храмов и часовен воздвигнуто в ее честь. Она родилась в Сербии, в селении Епиват, после смерти родителей продала все имение, раздала деньги нищим и пошла в Царьград, чтобы поклониться его святыням. Здесь она в молитвенном подвиге жила при одном храме пять лет. Затем посетила Святую Землю, поклонилась ее святыням и уединилась в суровой Иорданской пустыне. Однажды ей явился Ангел и повелел вернуться на родную землю, ибо там она должна была отойти ко Господу. Петка вернулась в свое сербское село и через два года мирно предала Богу свою чистую душу. Однажды на берегу было найдено тело утопленника. После его погребения святая Петка стала являться людям во сне и требовать его перезахоронения. Так были обретены мощи святой, лежавшие рядом с несчастным утопленником. Они стали являть столько чудес, что их, как великую драгоценность, начали оспаривать государи разных стран. В 1238 году мощи святой Петки были перевезены в Тырново. Когда турки напали на Тырново, святые мощи тайно перенесли в Валахию (совр. Румыния). Когда же турки захватили и Валахию, святая княгиня Милица († 1405) упросила турецкого султана отдать ей мощи святой Петки. В XV веке султан Сулейман, ограбивший Белград, унес с собой в Турцию и святые мощи; они с большими почестями были поставлены в константинопольском патриаршем соборе. Наконец, в 1641 году мощи святой Петки были по просьбе молдавского господаря Василия Лупу перенесены в столицу Молдавии Яссы (ныне территория Румынии) во вновь воздвигнутый монастырь в честь Трех святителей. Здесь святые мощи покоились почти два с половиной века, затем были возвращены в Белград.

168 Царица Милица (преподобная Евгения, в схиме Евфросиния, ок. 1350–1405; память 19 июля / 1 августа) — супруга святого князя Лазаря и мать святого Стефана Лазаревича (ок. 1377–1427; память 19 июля / 1 августа), правителей Сербии. Происходила из династии Неманичей, была образованна, добродетельна и благочестива, возводила храмы и монастыри. На Косовской битве ее царственный супруг Лазарь героически погиб, Милица осталась вдовой и единственной правительницей Сербии, стремительно порабощаемой Турцией. Она приняла монашество, но по малолетству своего сына, наследника трона, семь лет правила страной. Остаток своих дней царица Милица, преподобная Евгения-Евфросиния, провела в иноческих подвигах в своей задушбине, монастыре Любостыня, где она собрала вдов косовских воинов. Святые мощи ее прославились обильным мироточением.

169 Княгиня Любица — жена сербского правителя Милоша Обреновича. Похоронена в монастыре Крушедол на Фрушка-горе в Воеводине. В ее дворце (конаке), воздвигнутом в 1829–1831 годах, ныне располагаются белградский музей и концертный зал.

170 В 1875 году Сербия объявила войну Турции, в 1877–1878 началась русско-турецкая война, результатом этих войн стала полная независимость Сербии. В 1912–1913 годы сербы воевали в первой Балканской войне, итогом которой стала утрата Турцией всех ее европейских территорий и увеличение сербских территорий почти вдвое, в 1913 году — во Второй балканской войне. В 1914 году Сербия была оккупирована Австро-Венгрией и до самого распада последней, произошедшего в 1918 году, вела с ней партизанскую войну.

171 Девица косовская воспевается в эпическом сказании о Косовской битве. Она провожала сербских воинов на битву, а после сражения обходила поле и искала оставшихся в живых, чтобы облегчить им страдания.

172 Коломбо — столица Цейлона, с 1972 года называемого Шри-Ланкой. Христиане составляют 7 % населения Цейлона, по большей части это католики, 67 % — буддисты, индуистов 17,5 %, мусульман 7 %.

173 Только в одной из биографий Будды Шакьямуни насчитывается 550 его перерождений: 83 раза он рождался святым, 58 раз царем, 24 раза монахом, 18 раз обезьяной, 13 раз купцом, 12 раз курицей, 8 раз гусем, 6 раз слоном, был также шудрой, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т.п. (см.: Кожевников В.А. Буддизм в сравнении с христианством. Т. 1. С. 183–185).

174 В буддизме нет общепринятого мнения относительно количества будд, предшествовавших Гаутаме. По одним версиям, было шестеро будд, по другим — целых 24 поколения будд, по третьим — тысячи поколений будд.

175 Богомольческое движение было основано в Сербии самим святителем Николаем, автором настоящей книги. Сербия впервые свободно вздохнула после многовекового порабощения лишь в 1918 году, когда после свержения турецкого ига избавилась и от австрийской оккупации. В 1920 году епископом Охридским был назначен будущий святитель Николай. «Владыка ежедневно разъезжал по епархии, проповедовал и поучал народ, восстанавливал разрушенные войной церкви и монастыри, основывал дома для сирот. Предзрев опасность сектантской пропаганды, уже тогда набиравшей силу, владыка организовал Православное народное движение (также называемое «богомольческим»)…

Далеко не в каждом сербском и македонском селении была в то время церковь, что являлось последствием многовекового турецкого владычества. Из некоторых высокогорных сел крестьяне редко выкраивали время, чтобы добрести до ближайшего храма, зачастую находившегося за много верст от них. В таких селах владыка Николай ставил крепких в вере народных старейшин, постоянно объединявших крестьян для совместных походов в церковь, а в промежутках между такими походами собиравших их в хатах на своеобразные христианские вечера, где читалось Священное Писание, пелись божественные песни…

Православное народное движение, распространившееся усердием владыки Николая по всей Сербии, можно назвать народным религиозным пробуждением, обусловившим возрождение монашества, обновившим веру в простом, зачастую неграмотном народе, укрепившим Сербскую Православную Церковь» ( Прийма И. Жизнеописание святителя Николая Сербского // Святитель Николай Сербский. Мысли о добре и зле. М., 2002. С. 15–16).

176 Преподобные Варлаам , царевич Индийский Иоасаф и отец его царь Авенир (память их 19 ноября / 2 декабря) жили в IV веке. В царствование Авенира христианство стало сильно распространяться в Индии, христианами стали многие слуги царя, и даже его друг и советник стал монахом и оставил его, удалившись в пустыню. Разгневанный царь начал гонение на христиан, чтобы пытками заставить их отречься от своей веры. Когда у Авенира рождается сын Иоасаф, его держат взаперти, не выпуская из дворца, чтобы оградить от христиан. По Божественному откровению об Иоасафе узнает монах-отшельник Варлаам, подвизавшийся в далекой месопотамской Сенаарской (Сеноридской) пустыне. Он отправляется в Индию в царский дворец и под видом купца предлагает с помощью чудесного камня исцелить царевича от сердечной тоски. Камнем этим была вера Христова. Научив царевича истинам слова Божия и окрестив его, Варлаам возвращается в пустыню. Разгневанный отец приказывает найти отшельника, чтобы вынудить его перед лицом царевича отречься от своей веры. Однако Иоасаф уже был настолько утвержден в христианстве, что обратил и самого отца, и все их царство. После смерти Авенира Иоасаф оставляет царский престол и уходит в далекую Месопотамию на поиски дорогого ему старца. Два года он ищет его, претерпевая трудные испытания суровой пустыни, и наконец находит в уединенной пещере. Столетний пустынник оставляет царевича с собой и вскоре отходит ко Господу, проведя в подвиге отшельничества 70 лет. Царевич Иоасаф остается в пещере старца и 35 лет до самой своей кончины продолжает его подвиг. О его кончине сообщает индийскому царю Варахии некий отшельник, царь отправляется в пустыню и находит в пещере нетленные благоуханные тела обоих подвижников. Он переносит их в Индию и хоронит в церкви, некогда построенной самим царевичем Иоасафом.

177 Великомученик Прокопий († 303; память 8/21 июля) был римским военачальником по имени Неаний. Император Диоклетиан воздвиг в 303 году новое гонение на христиан и послал его проконсулом в Александрию для истребления христиан. По пути Неанию было видение креста на небе, при этом он услышал слова, как некогда услышал гонитель христиан Савл, направлявшийся в Дамаск: «Неаний, и ты гонишь Меня?».— «Кто Ты, Господи?» — спросил он.— «Аз есмь распятый Иисус, Сын Божий». Так Неаний уверовал во Христа и стал ревностным христианином. За это он был заключен в темницу в Кесарии Палестинской, по жалобе собственной матери. После страшных пыток ночью явился ему в темнице Сам Христос со святыми Ангелами и крестил его с именем Прокопий. Много раз святого пытали, вынуждая отречься от Христа, но он мужественно переносил все мучения. Видя его стойкость и непоколебимость, во Христа уверовали стражи и римские солдаты со своими начальниками, двенадцать женщин и среди них раскаявшаяся мать. Прокопий вдохновлял их идти на страдания за Христа с радостью, как на брачный пир. Все они были казнены. Именем святого Прокопия благословляются молодожены, этим они призываются к тому, чтобы стремиться стяжать венцы Небесного Царствия с такой же ревностью, с какой стремился к этому он. Это благословение произносится в конце чина венчания перед пением молодым «Многая лета»: «Иже в Кане Галилейстей пришествием Своим честен брак показавый, Христос истинный Бог наш, молитвами Пречистыя Своея Матере, святых славных и всехвальных апостол, святых боговенчанных царей, равноапостолов Константина и Елены, святаго великомученика Прокопия и всех святых, помилует и спасет нас, яко Благ и Человеколюбец».

178 Турецкие султаны начали взимать дань с Сербии с 1375 года, затем она попала в вассальную зависимость от Турции, а в 1459 году, через 6 лет после захвата Константинополя, полностью утратила самостоятельность: стала турецкой провинцией, пашалыком, разделенным на санджуки. Сербы существовали в едва выносимых условиях. В 1830 году Сербия снова стала самоуправляющимся княжеством, оставаясь при этом вассалом Турции, и только в результате русско-турецкой войны 1877–1878 годов, в которой Сербия воевала на стороне России, она получила полную политическую независимость.

179 Монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона расположен на юго-западном побережье Святой Горы Афон между пристанью Дафни и монастырем Ксенофонт. Русские монахи появились на Афоне уже вскоре после крещения Руси, при святом равноапостольном князе Владимире, и им был передан опустевший греческий монастырь Ксилургу. Русская братия переселилась в Свято-Пантелеимонов монастырь в конце XVIII века. Особенно много русских иноков было на Афоне в начале ХХ века: 3600 из 7500 афонских монахов. Некоторое время Россия играла особую роль на Афоне: после его освобождения от турок на Лондонской конференции в 1912 году Святая Гора была провозглашена независимым государством, находящимся под покровительством России, однако в 1923 году была присоединена к Греции.

180 Святая Гора Афон — это целая монашеская республика. Для управления ею создан специальный орган — протат . В него входят представители всех двадцати монастырей. Протат располагается в монашеском городке Карея , в самом центре Афонского полуострова, на северо-восточном склоне Святой Горы Афон. В Карее до сих пор сохранилась древняя келлия святого Саввы Сербского, называемая Типикарницей.

181 Царьград — Константинополь.

182 См.: Иер. 10, 10; Ин. 14, 6; 1 Ин. 5, 6.

183 См.: Втор. 3, 24; 1 Кор. 8, 5.

184 См.: Кол. 2, 8.

185 См.: кондак «Со святыми упокой…», глас 8, из чинопоследования панихиды.

186 Речь идет о тройке божеств в египетской мифологии. Осирис — бог производительных сил природы, царь загробного мира; Исис (Исида) — богиня плодородия, сестра и одновременно супруга Осириса, символ женственности и семейной верности; Хорус (Гор) — бог света. Согласно мифу, Гор — сын Исиды, зачатый ею от мертвого Осириса, коварно убитого его братом и с помощью магических заклинаний оживленного Исидой.

187 См.: Мф. 24, 31; 1 Фес. 4, 16.

188 Ксиропотам (греч. «сухой поток») — один из двадцати святогорских монастырей, расположен на юго-восточном склоне Святой Горы. Соборный храм монастыря посвящен памяти Сорока Севастийских мучеников. Обитель Ксиропотам впервые упоминается в V веке. В XIII веке ее посетил константинопольский император Михаил VIII Палеолог (1259–1282), в 1274 году подписавший Лионскую унию с католиками. Он склонил братию к принятию этой унии. Но во время служения католической мессы началось сильное землетрясение, и монастырь был разрушен до основания. Отступники погибли под развалинами, а император успел бежать. Монастырь Ксиропотам расположен близко от единственной святогорской пристани, называемой Дафни ,— всего в двух часах ходьбы. Это один из святогорских монастырей, поныне поминающих святых Симеона и Савву Сербских как своих ктиторов.