В.Василик. Санкт-Петербург.

ОБ ОДНОМ ГИМНЕ В ТВОРЕНИЯХ МЕЛИТОНА

История канона представляет собой длительный процесс эволюции от простых форм к сложным, как на уровне литургических блоков, так и на уровне гимнографических конструкций. Магистральная линия развития канона связана с развититем от одного стиха триадологического или христологического содержания к появлению однопеснца, затем двупеснца, из которого развивается трипеснец и четверопеснец, а затем - полный канон..

Однопеснцем называется один или несколько тропарей или строф , стихословившиеся после или внутри одной библейской песни. В настоящий момент в богослужении православной Церкви мы не имеем подобных гимнографических композиций, однопеснец является величиной реконструируемой. Однако, судя по гипотезе Скабаллановича [1] и изысканиям Лурье [2], в истории богослужения и в истории раннехристианской и византийской гимнографии однопеснец был реальной литургической структурой,

В ряде случаев его можно вычленить из ныне употребляемых полных канонов, а также - неполных - двупеснцев и трипеснцев. Однако, существует целый ряд гимнографических текстов, не являющихся канонами, который тем не менее непосредственно связаны с историей однопеснца, и которые также будут рассмотрены в этой главе [3] .

М. Скабалланович и другие литургисты считают, что однопеснец появляется на песни триех отроков (Дан.3, 52-88). Мы принимаем это утверждение с некоторыми ограничениями, поскольку, как мы увидим ниже, в раннехристианской традиции была попытка создать однопеснец на основе первой песни Моисея (Исх.15, 1-17). Тем не менее, если говорить о магистральной линии развития однопеснца и канона, песнь триех отроков (возможно с песней Азарии) послужила той основой, на которой в конечном счете и вырос канон.

Поэтому необходимо вкратце рассмотреть тексты, связанные с этой песнью. Один из них - гимн. завершающий проповедь св. Мелитона Сардского “О Пасхе”.

Св. Мелитон Сардский, “великое светило Азии”, по выражению Евсевия, умер после 180 года. Современники называли его пророком, очевидно по причине вдохновенности его проповедей. Две из них - “О Пасхе” [4], и “О душе и теле и страстях Господних” [5] дошло до нас и очевидно относятся к шестидесятым-семидесятым годам второго века. Гомилия Мелитона Сардского всегда привлекала внимание исследователей гимнографии [6] , однако - применительно к исследованию происхождения кондака [7] и антифонов Великой Пятницы [8]. Однако, никто из исследователей не обращал внимание на то, что гомилия Мелитона, точнее - связанный с ней фрагмент, содержит зародыш однопеснца. Это - фрагмент гимнографического содержания, который находится в том же папирусе Bodmer XII (начало IV века), из той же коллекции, что и гомилия “О Пасхе”, (Bodmer XIII) и того же времени. Исследователи считают этот фрагмент творением Мелитона и публикуют его после проповеди. Приводим его по изданию Перле. [9]

JUmnhvsate toVn Patevra, a{gioi, 11 слогов

av[sate th/~, MhtriV, parqevnoi. 9 слогов

uJmnou~men, uJperuyou~men, a{gioi. 11 слогов

JUywqhte, nuvmfai kai numfivoi, 10 слогов

o{ti hu{rate ton Numfivon uJmw~n CristoVn. 13 слогов

eij V oi^non pivete, nuvmfai kai numfivoi, 12 слогов

Коньектура eij V ai^non pivete...

 

Воспойте Отца, о святые,

Воспойте песнь Матери, Девы

Поем, превозносим, святые

Вознеситесь, невесты с женихами,

Ибо нашли вы Жениха вашего Христа

В хвалу испейте, женихи и невесты.

(Или - в вино испейте, женихи и невесты)

Ритмически этот фрагмент представляет собой сочетание 11 сложников с 9-10 сложниками. Два последних стиха - 12-13 сложники. Характерно, что первый и третий стихи имеют дактилическое окончание, второй и четвертый - женское окоончание.

Связь этого фрагмента с Песнью триех отроков (Дан. 52-90v - вне сомнений, достаточно сравним припев к ней - uJmnei~te kaiV uJperuyou~te AujtoVn eij V touv V aiw~na V - «пойте и превозносите Его во веки», и третий стих фрагмента из Мелитона (далее - ФМ) - uJmnou~men, uJperuyou~men, a{gioi.

Стих JUmnhvsate toVn Patevra, a{gioi также свидетельствует о связи ФМ с песнью трех отроков, следовательно вполне правомерно предположение, что этот гимн связан с Дан. 52-90 и мог петься внутри ее или после нее, что показывают также особенности его содержания (см. нижеv ФМ также связан с псалтирью - стих av[sate th~/ Mhtriv - c м . Ps 32, 3 a[vsate Aujtw~/ a[sma kainovn , a[sate + Dativ - c м Ps. 67, 5; 95, 1, 2; 97, 2; 104, 2).

Обратимся к содержанию ФМ и его литургическому функционированию.

Прежде всего это - гимн триадологического содержания. В нем говорится о всех трех Лицах Троицы - об Отце - “Воспойте Отца, святые”, о Сыне (ибо нашли вы Жениха вашего Христа”) и о Святом Духе, именуем Матерью. Название Святаго Духа - “Матерью”, или “Премудрости Матерью” ( doxazousin... toV Pneu~ma thVn mhtevra th~ V sofiva V - ama d hakema) встречается в “Деяниях Фомы”, в “Песне о Невесте” [10] . Это наименование связано с сиро-палестинской традицией, поскольку в сирийском (как впрочем и в еврейском) Дух - женского рода и его естественно его представить через образ Матери. Эта же традиция оказала влияние на Климента Александрийского [11]. Могут возразить, что чаще Матерью именуется Церковь (в том числе у того же Климента Александрийского). Это - не противоречит нашему предположению, поскольку в архаической триадологии I-II веке Церковью назывался Святой Дух. [12]Дух именуется Матерью еще и потому, что Он рождает верующих к новой жизни через таинство Крещения. Не исключено, что призыв к девам - “Воспойте песнь Матери, Девы” обращен к хору дев, к общине девствениц Сардской Церкви. Впрочем это - предположение.

Гораздо более вероятна гипотеза, что “женихи и невесты” - неофиты, крещеные во время пасхальной ночи. То, что “ numfivoi - могут обозначать новопросвещенных, явствует из сочинения Псевдо-Афанасия - “Диалог Афанасия и Закхея” ejbaptivsqhmen eij V CristoVn, CristoVn ejnedusavmeqa, kaiV citw~na eujfrosuvnhs th~/ tou~ pneuvmato V ejlavbomen cavrin, kaiV wJ V numfivoi mivtran to shmei~on tou~ staurou~ ejvcomen. kai w{ V nuvmfh katekosmhvqhmen kovsmw/ tai~ V pravxesin : [13] («Мы крестились во Христа, во Христа облеклись и как хитон радости мы приняли благодать Духа, и, как женихи венец, имеем знак креста, и как невеста красотой, украшены делами»).

Новопросвещенные не случайно именуются женихами и невестами “ибо они обрели жениха своего Христа”, подобно мудрым девам (Мф. 25, 1-12) пришли на Его брак, который совершается в Пасху. [14] Слова “обрели жениха вашего” Христа вероятно связаны с Песнью Песней и ее раннехристианским истолкованием (См. стих Песни Песней - когда я отдалилась от них немного, нашла Того, Кого возлюбила душа моя) [15]. Комментируя его, св. Ипполит Римский говорит, что эти слова исполнились, когда Марию встретил воскресший Спаситель [16]. Таким образом, обретение Жениха становится обретением Воскресшего Христа. Возможно, слова о вознесении женихов и невест связаны с экзегетической традиции, на основе которой создано “Толкование на Песнь Песней “ Ипполита Римского, сохранившееся в грузинской версии. В этом тексте о Марии [Магдалине?], ухватившейся за ноги Спасителя, говорится: “Она с воплем говорит: “Нашла я его и не отпущу его”. О блаженная женщина, которая ухватилась за ноги Его, чтобы быть в состоянии возлететь [на небо] ( s emdzlebei ikhos a g prinad) ! ... Потому говорит, не оставь меня на земле, чтобы я не совратилась, восхить меня на небо (a g mitace me zecad)! [17] В контексте таинственного брака, обретения и вознесения в Толковании Ипполита говорится о Евхаристии, понимаемой, как соединение Божества и человечества, плоти и духа, плоти земной и небесной. “Возьми, сердце мое, смешайся с духом! Утверди, исполни, чтобы она могла соединиться с небесной плотью! Смешай эту мою плоть с небесной плотью! Пей, как вино! Возьми, вознеси на небо новый растворенный напиток, за котором желает она следовать, а не совращаться!” Если мы примем, что у “Толкования” Ипполита и ФМ - общие источники и общая традиция, то мы получаем определенную возможность, не прибегая к коньектуре, понять стих eij V oi^non pivete, nuvmfai kaiV numfivoi - букв.“в вино пейте женихи и невесты”, то есть - “пейте, для того, чтобы стать новым вином, новым смешением - новым богочеловеческим растворением”

Тем не менее следует определиться с прочтением последнего стиха eij V oi^non pivete, nuvmfai kai numfivoi. Или же следует читать - eij V ai^non pivete...

Следует сказать, что за недостатком свидетельств мы никогда не сможем до конца ответить на этот вопрос. Конечно, чтение eij V ai^non pivete... дает более гладкий и ясный смысл - в хвалу испейте, хотя чтение eij V oi^non предпочтительнее в смысле lectio difficilior. Однако ни то, ни другое чтение принципиально не изменяет евхаристического значения последнего стиха. Дело в том, что ai^no V в ряде контекстов имеет отчетливое евхаристическое значение, например - фрагмент из “Деяний Иоанна”. poi~on ai[no V hj poi~an prosforaVn hj tivna euvcaristivan klw~nte V toVn a[rton tou~ton ejponomavswmen [18] - какую хвалу или какое приношение или какое благодарение мы изречем, преломляя хлеб сей?”

Итак, для реконструкции литургического контекста ФМ мы имеем следующие характеристики: это - гимн триадологический, крещальный и связанный с Евхаристией. Теперь возникает вопрос - в какой литургической ситуации он исполнялся?

Первое и наиболее естественное предположение - этот гимн исполнялся во время принятия Евхаристии, в частности - причащение неофитов. об этом говорит (об этом говорит стих - в хвалу испейте женихи и невесты) и соответствует жанру koinonikoVn. Однако - Евхаристия - не единственная тема гимна, в нем присутствует также и крещение. Далее, как установлено нами, этот гимн является триадологическим, в то время как ранние евхаристические гимны являются христологическими по своему содержанию [19], и сам призыв - “Воспойте Отца” более соответствует эпиклезе, чем благодарению за свершившееся преложение Даров. Соответственно, можно предположить. что в крещальной литургии Пасхи этот гимн находился между крещением и евхаристией, и предварял анафору. Окончание песни триех отроков как раз представляет такую позицию [20] - крещение уже завершилось, анафора еще не началась. Мы установили, что этот гимн отчасти основан на Дан. 52-88, следовательно возможно, этот гимн либо следовал за песнью триех отроков, либо стихословился на ней, то есть являлся своего рода однопеснцем. Теперь рассмотрим, как он мог петься.

До нас дошел лишь фрагмент гимна, но и из того, что мы имеем, можно сделать вывод: гимн состоит из нескольких частей, минимум из трех, которые, возможно перемежались припевом, заимствованным из Даниила 3, 57. Получается следующее строение гимна

1 строфа - триадологическая

JUmnhvsate toVn Patevra, a{gioi,

av[sate th~/ MhtriV, parqevnoi.

Припев uJmnou~men, uJperuyou~men, a{gioi.

2 строфа - христологическая , крещальная .

JUywvqhte, nuvmfai kai numfivoi,

o{ti hu{rate ton Numfivon uJmw~n CristoVn.

Припев - uJmnou~men, uJperuyou~men, a{gioi

3 строфа - евхаристическая , ( сохранилась частично

eij V ai^non pivete, nuvmfai kai numfivoi

............................................................

Припев uJmnou~men, uJperuyou~men, a{gioi.

Можно предположить, что стихи гимна и припев исполнялись антифонно - на два хора.

Если мы принимаем эту реконструкцию, то можем сделать вывод, что ФМ стихословился после песни триех отроков, ибо имеет свой собственный припев, но этот гимн являлся продолжением песни Отроков, состоял как минимум из трех строф и следовательно с определенной долей осторожности может быть назван однопеснцем.

Таким образом, для второй половины второго века в Малоазийской традиции можно зафиксировать существование однопеснца из нескольких строф с триадологическим и евхаристическим содержанием, который стихословился после песни триех отроков в преданафоральном последовании.

[1] М.Скабалланович. Толковый типикон. Киев.1910-1912. Вступительная глава, с.263

[2] Лурье В.М. Этапы проникновения гимнографических элементов в структуру всенощного бдения// Byzantinorossica . t .1.Санкт-Петербург. 1995

[3] Отметим, что несмотря на обилие исследований по библеистике и по литургике, до настоящего исследования никто не пытался связывать тексты Апокалипсиса и фрагмент из Мелитона Сардского (а также - некоторые другие тексты) с первоначальной историей однопеснца.

[4] Meliton de Sardes. Sur la Paque./ ed, Perler O.// Sources Chretiennes, t.123 Paris.1966.

[5] Дошло до нас в грузинском переводе, в рукописи Х века - см. M. van Esbroeck. Nouveaux fragments de Meliton de Sardes//Analecta Bollandiana. T.90, f. 1-2, p.69-99. Bruxelles 1972.

[6] C м . напр . Wellesz E. Melito's Homily on the Passion, an Investigation into the Sources of Byzantine Hymnography//Journal of Theological Studies. t.44.1943. p.41-52.

[7] Crhvstou P . On the origin of the ancient Christian hymnography, // Qeologikav melethvmata 4. {Umnografika). Qessalonivkh, 1977. s. 73-91 . Idem. JH gevnesi V tou~ kontakivou, Klhronomiva . 6. 1974.

[8] Crhvsou P. Tov e[rgon tou~ Melivtwno V Sardevwn Periv Pavsca kaiV Jh ajkolouqvia tou~ Pavqou V . // Qeologikav melethvmata 4. {Umnografika). Qessalonivkh, 1977.. s.91-107.

[9] Meliton de Sardes. Sur la Paque.ved , Perler O.// Sources Chretiennes.t.123 Paris.1966 p. 130

[10] Bonnet M. Acta Apostolorum Apocrypha, t, II, 1. Lipsiae. 1898 p.109.

[11] Cм. “Гимн” в “Педагоге”, где Христос именуется “небесным млеком, отдаиваемым из сосцов Его Премудрости”, то есть Духа , (далее

[12] Например - в триадологии послания к Клименту, пастыря Ермы.

[13] P.G. t. 26. 68

[14] Пасхальный характер притчи о десяти девах засвидетельствован в раннехристианской традиции, в частности - в гимне- Парфении” в “Пире десяти дев” св. Мефодия Олимпского Methode d'Olympe. Le Banquet./Introduction., texte ctritique par H.Musurillo. Traduction et notes par ).H.Debidour//Sources Chretiennes.t.95. Paris . 1963. p.310. В восточнохристианской гимнографии ( как и гомилетике v гроб Господень уподобляется брачному чертогу : Красуйся ликуй и радуйся Иерусалиме , Царя Христа узрев из гроба , яко Жениха происходяща ” ( tovn basileva Cristovn qeasamevnh wJ V ejk numfw~no V proercovmenon - отрывок из пасхальные стихиры на стихиры на “ Хвалитех ” - “ Да воскреснет Бог ” - датирующиеся IV-V веком )

[15] По некоторым свидетельствам, Песнь Песней читалась во время раннехристианского бдения (и до сих пор читается в одной из эфиопских традиций). В том числе. В доникейской экзегетической традиции “Песнь Песней” определенно связывается с Пасхой

[16] “Толкование Ипполита Римского на Песнь Песней” . Издание текста и перевод Нико Марра. Спб. 1910 с. 25.

[17] Там же.. Безусловно, текст Ипполита создан как минимум на пятьдесят лет позднее, чем ФМ, в то же время Ипполит Римский основывается на палестинской традиции, восходящей к апостольскому преданию, а богословие Мелитона Сардского восходит к св. Иоанну Богослову. Внутренняя связь этих текстов достаточно очевидна и поэтому использовать текст Ипполита Римского для истолкования ФМ вполне правомерно.

[18] Acta Joannis. Sect. 109. line 4 C м . издание Bonnet M., Lipsius R.A. Acta Apostolorum Apocriphae. Lipsiae. 1903 t.II, p.200

[19] Mitsavkh V K. BuzantinhV uJmnografiva. Aqh~nai. 1986 s. 51-57.

[20] См. Лурье. Этапы проникновения гимнографических элементов....