Православие и свобода:
4. Путь спасения - обретение свободы во Христе
По православному понятию, Церковь открывает для человека врата в Царствие Божие. Она располагает всеми средствами для спасения души. Но воспользуется ли человек этими благодатными средствами или нет - зависит от его свободного самоопределения. Преподобный Макарий Великий говорит: "Устроив спасение, Господь хочет, чтобы желающие спаслись, но никого не принуждает" (2, т.1. с. 171). Далее преподобный Макарий приводит притчу о званных на пир и указывает: "Видишь ли - звавший готов, отреклись званные и, конечно, сами для себя были виною. Видишь, Господь уготовал им Царство, зовет их, чтобы вошли, но они не хотят. Господь непрестанно ударяет в двери сердец наших, чтобы отверзли мы Ему и Он вошел, и почил в душах наших, и сотворил обитель в нас. Ибо говорит: "Се стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отвезет двери, вниду к нему" (Апок.3.20)... Всякая душа, которая не прияла Его в себя и не упокоила Его в себе ныне, или лучше сказать, сама не упокоилась в Нем, не имеет наследия со святыми в Царстве
Небесном и не может войти в Небесный Град" (там же, с. 172).
Путь спасения - это путь обретения свободы от греха - образ совершенной праведности, которая, в православном понимании, является блаженством души.
Было бы заблуждением полагать, что опыт духовного восхождения к свободе во Христе, о котором говорят святые отцы, годен лишь для монашества. В православии нет "двойного стандарта": миряне - народ церковный не освобождаются от бремени свободы, а, следовательно, и личной ответственности пред Богом за нерадение о спасении души. Так, беседы преподобного Макария Великого обращены ко всем христианам: они суть "наставления о христианской жизни".
Цель наставления - указать, каким образом осуществляется духовное восхождение ко Христу, как и когда проявляется в человеческом духе образ совершенной свободы.
Преподобный Макарий выделяет три этапа на пути духовного восхождения: начало пути - образование желания ко спасению, состояние трудничества, состояние приявших действенность Духа. На каждом из этих этапов согласуется Божественная благодать и человеческая свобода.
Преподобный Макарий Великий говорит о начале пути следующее: "Человек по природе имеет предначинание, и его-то взыскует Бог. И поэтому повелевает, чтобы человек сперва понял, поняв, возлюбил и предначал волею. А чтобы мысль привести в действие, или перенести труд, или совершить дело, - сие благодать Господня дает возжелавшему и увервавшему" (2.т.1. с. 173).
Пробуждение души, призыв идет от Бога; однако, чтобы возникла твердая решимость спасаться в Господе, человеку приходится бороться с собою, склоняя волю на призыв Божий. Преподобный Макарий предостерегает от опасности отлагать дело спасения. Может истощиться долготерпение Божие - и тогда погибель неизбежна: "Боюсь, чтобы на нас, которые живем, всем пренебрегая, и водимся предрассудками, не исполнилось со временем Апостольское изречение, а именно: "Или о богатстве благости Его и кротости, и долготерпении нерадиши, не ведый, яко благость Божия на покаяние тя ведет?" (Рим.2.4). Если же при долготерпении, благости и кротости Его приумножим еще число грехов и своим нерадением и пренебрежением уготовим себе тягчайшее осуждение; то исполнится на нас Апостольское слово: "По жестокости своей и нераскаянному сердцу, собираеши себе гнев в день гнева и откровения праведнаго суда Божия" (Рим.2.5), (2.т.1.93,с.184).
Об этой же опасности предостерегал христиан Ириней Лионский, называя "безумными" тех, кто бесконечно уповает на милость Божию, забывая о Суде.
Между тем как душа приходит к решимости начать дело спасения, возникает соблазн отчаяния: "Случается, что сатана ведет разговор с тобой в сердце: "Смотри, сколько худого сделал ты; какого неистовства исполнена душа твоя; столько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись" (там же, с. 18 7).
Против этого соблазна предупреждает христиан и в нашем веке Афонский старец Силуан. Он указывает на два равнозначных соблазна: прелесть гордыни (особо опасную для иноков), тогда человек мыслит в сердце своем - "я спасен", и отчаяние, когда говорит - "я погиб".
Преподобный Макарий указывает, как победить отчаяние, внушаемое лукавым духом: "Отвечай ему и ты: "Имею в Писании Господнем свидетельство: не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукаваго и был жив" (Иезек-33,11). Ибо для того снисшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просвятить находящихся во тьме" (там же). Преподобный Макарий говорит о душе, в которой есть истинная решимость работать Господу, используя образ заклания жертвенного животного в ветхозаветном храме: "... душа наша, приступая к истинному Архиерею Христу, должна быть от Него закланною и умереть для своего мудрования и для худой жизни, какою жила, то есть, для греха; и как жизнь оставляет жертву, должно оставить ее лукавство страстей" (там же, с. 190).
Решимость есть исходная точка на пути ко спасению. Цель, к которой направлены все труды души христианской, состоит в том, чтобы достигнуть обновления естества благодатию Святого Духа. Когда это совершается, человек оживает духовно или тут только и становится свободным человеком.
"Душе, истинно во Христа верующей, - говорит преподобный Макарий Великий, - должно из нынешнего порочного состояния перейти в состояние иное, доброе, и нынешнее уничиженное естество изменить в естество иное, божественное, соделаться естеством новым, при содействующей силе Святого Духа; тогда может она стать благопотребною для Небесного Царства... Посему, кто старается уверовать и придти к Господу, тому надлежит молиться, чтобы здесь еще принять ему Духа Божия потому, что Он есть жизнь души, и для того было пришествие Господа, чтобы здесь еще дать душе жизнь - Духа Святаго" (там же, с. 197).
Может возникнуть сомнение, кому адресованы слова преподобного: может быть, тем, кто еще стоит у порога Церкви и еще только старается уверовать. Ведь сегодня православными и верующими почитают себя все, кто посещают храмы, соблюдают (с большим или меньшим рвениеми) церковный устав и согласуют свой разум с Символом веры, участвуют в церковных таинствах. Подобное умонастроение не совсем соответствует тому пониманию веры, которое имели святые отцы. По их мысли, вера - это не только убеждение ума (я верю, что все сказанное о Христе, истинная правда), но подлинная жизнь со Христом и во Христе. Только такая вера является спасительной. Благодать, получаемую в церковных таинствах, надлежит усвоить трудами души и воли. Если нет решимости, нет "трудничества", полученная благодать бездействует в душе человека. И об этом свидетельствуют его себялюбие, душевная сухость, суетность ума, поглощенного всецело мирскими заботами. Святитель Феофан Затворник в своих духовных беседах утверждал, что подобное духовно-нравственное состояние означает, что человек находится по сути "вне благодати", "за церковной оградой". Это - главная мысль святителя Феофана Затворника. Цель его духовных бесед - призыв к стяжанию благодати.
Состояние трудничества, по православному пониманию, - это, когда христианин только силой разумной воли своей принуждает себя на всякое доброе дело и сдерживает себя от всего неодобряемого совестью, несмотря на то, что этому нет сочувствия в сердце. Трудничество требует смирения, кротости, терпения, неустанной молитвы и упования на Бога. Образ Христа является путеводной звездой для духовного восхождения верующих. Преподобный Макарий Великий наставляет: "Паче всего в незабвенной памяти, как образец, да содержит смирение Господа и жизнь Его, и кротость, и обращение с людьми, да пребывает в молитвах, всегда веруя и прося, чтобы Господь пришел и вселился в него, усовершал и укреплял его во исполнение всех заповедей Своих, и чтобы Сам Господь сделался обителию души его. И, таким образом, что делает теперь с принуждением непроизволяющего сердца, то будет некогда делать произвольно..." (2, т.1 с.203). Вот на этом начальном этапе "трудничества" (понуждения себя к исполнению заповедей Христовых) христианин уповает на "награду" за труды. Но эта "награда" понимается в Православии как помощь Божия в достижении конечной цели трудничества: выправления своей воли силою благодати, когда добро творится произвольно.
В делах сокровенных христианин борется с самими духами злобы, о которых апостол Павел сказал: "Яко несть наша брань к крови и плоти, на к началам и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным" (ЕФ.6.12). Внутренний соблазн преодолевается трезвением ума (что позволяет человеку обнаружить в сердце тайное противление Богу и помыслы от лукавых духов), верой, великим терпением и молитвой - ожиданием помощи от Бога. Преподобный Макарий говорит, что "сия брань может быть прекращена благодатию и силой Божией; потому что человек сам собою не в состоянии избавить себя от противления, от скитания помыслов, от невидимых страстей и козней лукавого" (там же с.206).
По мысли святых отцов, человек, поглощенный мирскими развлечениями, осуетившийся земными заботами, не в состоянии познать внутреннюю борьбу страстей и лукавые помыслы. Рассеяный ум не способен обнаружить, что душа его пленяется врагом. Поэтому преодоление соблазнов мира - необходимое условие для познания своей души. В отличие от протестантизма, где доминирует этика - видимая добродетель, православное понимание свободы от греха требует от человека внутренней брани. На это прямо указывает преподобный Макарий: "Некоторые говорят, что Господь требует от людей одних явных плодов, а тайное совершает Сам Бог. Но не так бывает на деле; напротив того, сколько ограждает кто себя по внешнему человеку, столько же он должен бороться и вести брань с помыслами; потому что Господь требует от тебя, чтобы сам на себя был ты гневен, вел брань с умом своим, не соглашался на порочные помыслы и не услаждался ими" (там же с.208). Путь трудничества - это душевное борение и скорбь, поскольку человеку невозможно пройти его с легкостью и обрести в конце свободу от греха, "произвольную" добродетель - блаженство облагодатствованной души. На этом пути неизбежны падения, но твердая решимость, упование на милость Божию приносят достойный духовный плод: "Произволение твое, - говорит преподобный Макарий, - противоборствуя, пребывая в труде и скорби, начинает, наконец, одерживать верх; оно и падает, и восстает; грех снова низлагает его; в десяти и в двадцати борениях побеждает и низлагает душу; но и душа со временем в одном чем-нибудь побеждает грех. И опять, если душа стоит твердо и ни в чем не ослабевает, то начинает брать преимущество, решать дело и одерживать над грехом победы. Так-то люди преодолевают и делаются его победителями" (там же с. 208).
Если мы со вниманием перечитаем поучения преподобных отцов, то обнаружим, что большая их часть посвящена трудничеству, рассмотрению самого пути к обретению истинной свободы во Христе. Что касается состояния совершенства, состояния подвижника, стяжавшего благодать Святого Духа, свободного от власти греха и обольщения, то о нем сказано гораздо меньше, Это, очевидно, объясняется тем, что здесь речь идет с личном религиозно-мистическом опыте, сокровенном в душе человека. Истинное смиренномудрие святых отцов не позволяло им рассматривать состояние собственной души как состояние совершенное, чтобы не впасть в прелесть. То, что говорится о состоянии принявших действенность Святого Духа, говорится к назиданию; чтобы человек трезвенным умом мог сопоставить свое собственное духовно-нравственное состояние с тем, которое преподобные отцы почитают благодатным. Это - изменение ума и сердца, самосознания и душевной жизни.
"Ум и разумение христиан, по общению и причастию Святого Духа, достигают постоянства, твердости, безмятежия и покоя, не рассеиваются и не волнуются уже непостоянными и суетными помыслами; но пребывают в мире Христовом и в любви Духа, как и Господь, рассуждая о таковых сказал: перешли они "от смерти в живот" (Ин.5.24). Обновлением ума, умирением помыслов, любовью и небесною приверженностью ко Господу от всех людей в мире отличается новая тварь - христиане. Для того было и пришествие Господне, чтобы истинно уверовавшие в Господа сподобились сих духовных благ" (там же с.226).
Образ совершенной свободы полагается как конечная цель духовной брани; достигают ее в этой жизни не все, но к трудничеству Христос призывает каждого и не оставляет без помощи тех, кто, смиренно сознавая свою немощь и порабощенность страстям, не оставляет мысли освободиться от них: "...сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит" (Пс.50,20). Человек призван Господом свободно осуществить свой выбор: к миру или ко Христу. И в правом выборе Христос не оставляет избравшего без укрепляющей благодати.
Духовное просвещение и призыв к трудничеству были и есть дело Церкви. Православная вера, возлагая на христианина бремя свободы и ответственности за личный выбор пути, дает ему и подлинную надежду, что его дерзновение ко Христу, его духовные труды не останутся бесплодными: "...любочестив бо сый Владыка, приемлет последняго, яко же перваго: упокоевая в единодесятый час пришедшаго, яко же делавшаго от перваго часа; и последняго милует, и первому угождает, и оному дает, и сему дарствует, и дела приемлет, и намерение целует, и деяние почитает, и предложение хвалит" ("Слово огласительное" св.Иоанна Златоуста).