Философско-религиозный словарь
М:
МАГИЗМ - одна из сторон *язычества, выразившаяся в вере древних людей в силу заклятий, ритуалов, волевых импульсов человека-мага, в силу, способную привести в действие стихии природы для достижения целей, желательных для человека. Основной мотив магизма - покорение невидимых психических сущностей, действующих в глубине природных процессов, и использование закономерностей, проявляющихся во взаимодействии видимого и невидимого в жизни окружающего мира. Дж.Фрэзер писал о конфликте мага и жреца как основном в древних религиях: первый стремится овладеть всем на свете, в том числе и богами, для самоутверждения, второй же благоговеет перед Высшим и для него действия мага - кощунственны. "В магизме скрытно присутствует та духовная тенденция, которая коренится в первородном грехе человечества: поставить себя в центре мироздания и заставить служить себе его силы" (о. А.Мень).
МАТЕРИАЛИЗМ - метафизическая позиция, согласно которой все сводится к вещественному, к материальному. *Материя здесь - *субстанция *сущего и порождающее лоно всех вещей и всего духовного. Она противопоставлена *духу, а значит не обладает сознанием и ей не свойственно духовное содержание. В таком случае нет оснований приписывать материи способность порождать из себя нематериальную, духовную жизнь. Материализм в любом своем варианте внутренне противоречив и не выдерживает критики: для него материя одновременно и не обладает ничем духовным и в то же время сама из себя его рождает. С.Франк писал: "Материализм возникает обычно в эпохи упадка философской мысли и основан психологически на склонности усматривать и признавать реальным только наглядно данное, внешнее, - что очевидно и есть материальное, т.е. на простом упущении или невнимании к области психической реальности". В антропологии материализм унижает достоинство *человека, производя его от животных, и обесценивает значение внутреннего мира *души человека, производя его от телесного; он отрицает свободу воли, превращая человека в нравственно невменяемое существо, несмотря на решительно декларируемый *гуманизм. "Тайна жизненной силы материализма - именно в его непоследовательности: здесь вера в безусловную ценность человека каким-то чудом уживается с учением, с которым она по существу дела не может быть примирена: разум отрицает, а сердце пламенеет. Как в Западной Европе, так, в особенности, в России это противоречие наблюдалось и наблюдается не в одном материализме" (Е.Трубецкой).
МАТЕРИЯ - в самом общем виде это "бытие, которое само не понимает бытия" (Й.Ратцингер). У Аристотеля: то, что способно обретать форму, возможность бытия. У Плотина: предел распада всякого бытия, его полного "распыления" до состояния, не поддающегося никакому положительному описанию или определению, т.е. до состояния, лишенного даже такой положительной характеристики, как возможность бытия. У Фомы Аквинского: "чистая потенция"; она нуждается в форме, чтобы давать вещам бытие и индивидуацию: материя внутренне не способна самоопределяться, поэтому форма охватывает и определяет ее, вносит в нее внутренний порядок, чтобы возникли вещи. Оппонент Фомы Бонавентура настаивал, что материя не чисто потенциальна: в нее всеяны свыше "семенные логосы". Философский *материализм XVIII - XIX вв. в пафосе отрицания духовности объявил материю первопринципом бытия и вернулся к древнеязыческому мифологическому образу всеобщего рождающего лона: материя способна давать бытие вещам самостоятельно, без привлечения нематериального формирующего начала, и обладает бесконечным многообразием форм, структурных конфигураций, качеств, связей и пр. Подобные утверждения относятся к области философского догматизма и не убедительны, с ними связано нередкое мнение о материи как вечной и неизменной, но постоянно меняющей свои облики *субстанции всех вещей, а также нестрогое представление о ней как бесконечном разнообразии всех вещей и их систем, сближающее материю с *природой. Современная философия далека от трактовки материи как первопринципа бытия. О ней говорят теперь осторожно: для воплощения и действия духовного в мире необходимо материальное и роль последнего оценивается положительно. А.Бергсон понимал материю как "нечто протяженное в пространстве, как непрерывно начинающееся заново настоящее, наше же настоящее, напротив, и есть сама материальность нашего существования, т.е. совокупность ощущений и движений - и ничего сверх этого". Православные авторы говорят о материи как о твари, имеющей связь с Творцом, о ее способности быть духоносной, и отвергают материализм за его крайне заниженное понимание материи, с которым христианин согласиться не может: вера в Воплощение и в таинства свидетельствует, что таинства "преображают и изменяют, делают ее богоносной и через нее приобщают нас к области, которая за пределами нашего опыта и воображения" (Антоний, Митр. Сурожский ). (См. также: ПРАМАТЕРИЯ).
МАТЕРЩИНА - экспрессивная ненормативная русская лексика, коренящаяся в древнеславянских языческих обрядах, связанных с плодородием, защитой от некоторых духов стихий, с заклятиями и проклятьями, имеющими целью подставить кого-либо под удар темных карающих сил, а также с похоронными ритуалами и могильной символикой. В язычестве имела, по многим оценкам, сакрально-ритуальный, а не кощунственно-оскорбительный характер. Но затем получила ярко выраженную антихристианскую окраску и стала одним из средств богохульства и унижения человека. Нередко ее происхождение безосновательно списывали на "еллинское блядословие", "жидовское слово" или же неприемлемые стороны татарской речи. Многократно осуждалась в авторитетных документах русского средневекового Православия. "В матерной брани реализуются представления о совокуплении с Землей. Это объясняет, с одной стороны, ритуальное сквернословие в свадебных и сельскохозяйственных обрядах, с другой же стороны - характерное убеждение, что матерная брань оскверняет землю, что вызывает, в свою очередь, гнев земли" (Б.Успенский).
МЕДИТАЦИЯ (лат. meditatio - размышление, обдумывание) - 1) углубленное размышление, относящееся к духовной истине и осуществляемое в благоговейном предстоянии и созерцании. В древней философии к медитации обращались, чтобы глубже войти в познание истин, относящихся к миру в целом и запредельному бытию, и достичь духовного единства с реальностью. 2) В христианстве: внутренняя молитва, соединенная с сосредоточением мысли на содержании молитвы. Это пути осуществления замысла Божия о спасении в данной конкретной ситуации и в более общем плане. Для медитации необходимы не только духовная пробужденность и способность отвлекаться от чувственного опыта, но и внутренне собранный и развитый ум, любовь к Богу. Это молитва не только сердца человека, но и его разума. Медитацию отличают от *созерцания - высшего вида молитвы, когда нет нужды в мыслях и словах.
МЕССИАНИЗМ (от Messias - помазанник) - "Вне богословской сферы, хотя и в связи с религиозными представлениями, у всех народов, игравших важную роль в истории, при возбуждении национального самосознания возникало убеждение в особом преимуществе данного народа как избранного носителя и совершителя исторических судеб человечества" (Вл.Соловьев). Мессианизм был привлекателен для ряда представителей русской религиозной философии (см.: РУССКАЯ ИДЕЯ). Отказываясь от чувства ответственности перед Богом, связанной с исторической миссией своего народа, мессианизм нередко перерождается в националистическое самоутверждение и стремление к первенству над другими народами, что делает невозможным исполнение этой миссии и препятствует улучшению нравственного состояния народа.
МЕТАНОЙЯ (греч. "изменение ума", "покаяние") - обращение к Богу и начало формирования собственно христианского разума - мышления человека, чье *сердце духовно пробуждено, пронизано любовью к Богу и ближнему, ответственно за истину и добро и укоренено в Слове Божием. В персоналистической католической мысли ХХ в. термин "метанойя" нередко означает лишь первый шаг на пути обращения, когда мотивы самого обращения еще не во всем чисты; нужны следующие шаги, итогом которых становится "фундаментальный выбор" - полное принятие Бога в любви без всяких условий, с готовностью следовать до конца по жертвенному пути по призыву свыше.
МЕТАФИЗИКА (греч. meta ta physika - "то, что после физики") - название, впервые данное группе трактатов Аристотеля и обозначающее область философии, где изучается природа *реальности. "В качестве своего предмета она полагает все то, что реально есть, все как таковое, целокупность всего" (М.Амара-Пуанье). Вместе с тем метафизика - это "философия сверхчувственного" (Г.Челпанов), "символика духовного опыта" (Н.Бердяев). К ней относят *онтологию - осмысление *бытия, и *космологию - осмысление мироздания. Бытие в метафизике - это сверхчувственная реальность, познание которой открывает смысл мира и назначение человека. *Космос в метафизике - порядок, разумность, красота и величие мира, в которых приоткрывается нечто сверхкосмическое. Нередко философы относили к метафизическим вопросам теологические и антропологические, напр., реальны ли Бог и душа и как Бог соотносится с миром. В *томизме центральной частью метафизики признается *естественная теология: "Бог - первый объект метафизики и естественного разума, Его полное знание или видение Бога недостижимы в этой жизни, поэтому понятийное знание Бога увенчивается *мистицизмом" (Ф.Коплстон). Метафизика считает человеческий разум способным решать такие вопросы, обращаясь к данным Откровения минимально или же, как это в *томизме, не обращаясь к ним вовсе. В ней не следует искать полноты выражения духовных истин; осмысление реальности в метафизике соответствует духовному состоянию человека. У разных мыслителей возможны разные варианты метафизики; в принципе нет ничего недопустимого в том, что один и тот же человек на разных стадиях своего духовного становления может сформировать разную метафизику. Принципиальная неполнота метафизического знания, вообще говоря, не является признаком ее ложности, но несмотря на это в истории мысли метафизику неоднократно дискредитировали и хоронили, ссылаясь на ее несоответствие жестким требованиям истины как соответствия фактам или истины как раскрытия и выражения полноты бытия.
МЕТАФИЗИКА И ХРИСТИАНСКАЯ ВЕРА - "Вера - очевидность невидимого" (Г.Марсель), она предрасполагает относиться к метафизике положительно. Это связано с а) пониманием, что реальность намного богаче всего доступного чувственному восприятию: в Символе веры есть слова о "видимых и невидимых" небе и земле, означающие многоплановость сотворенного мира; б) убеждением, что мир не следует изучать без всякой связи с Высшей реальностью, ибо принципиально важны отношения Бога, мира и человека; в) признанием реального существования *души и *духа человека и их способности к сверхчувственному восприятию; г) признанием достоинства разума человека, способного найти и убедительно выразить истину, а также подлинности свободы воли и нравственной ответственности; д) верой в то, что история человечества - осмысленный процесс, идущий через поляризацию сил добра и зла к жизни будущего века.
МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ БУНТ - у А. Камю: "восстание человека против своего удела и против всего мироздания", против *абсурда бытия, а также "непрерывная конфронтация человека с таящимся в нем мраком". Бунтует, по Камю, человек, не вошедший в сферу священного или выпавший из нее (из "универсума благодати"), но это - не рабский бунт, а бунт во имя смысла жизни и человеческого достоинства, в солидарности с другими бунтующими, но без надежды на *благодать. Бунт не устраняет абсурда и оставляет его неизбывным, но быть в бунте - значит быть человеком: "Нет зрелища прекраснее, чем борьба интеллекта с превосходящей его реальностью. Ни с чем не сравнимо зрелище человеческой гордыни, тут ничего не могут поделать все самоуничижения. Есть нечто неповторимо могущественное в дисциплине, которую продиктовал себе ум, в крепко выкованной воле, в этом противостоянии. Обеднить реальность, которая своей бесчеловечностью подчеркивает величие человека, - значит обеднить самого человека". Камю оставил без внимания, что достоинство человека утверждается не только в протесте против рабства, против рабских отношений с Богом, но и в отношениях доверительной дружбы с Богом и сыновней любви к Нему.
МЕТАФИЗИЧЕСКИЙ ПУТЬ К БОГУ - в *томизме: естественный разум человека может постичь существование Бога, не нуждаясь для этого в Откровении, теологии и догмате, но следуя жажде истины и глубинному желанию сердца вверить себя Богу, преклониться перед Ним и обрести единство с Ним в любви к Нему. Метафизик ищет Бога по ту сторону всего, доступного нам в обычном опыте, и опирается на принцип: "Все, что находится в возможности, зависит от того, что находится в действии. Действие предшествует возможности" (М.Амара-Пуанье). Гипотетическое с точки зрения *здравого смысла бытие Божие как *Первосущества становится ясным для разума, если он принимает этот принцип.
МЕТЕМПСИХОЗ (греч. "переселение душ") - верование, согласно которому *душа человека после его смерти может вновь возвращаться в наш мир в другие земные тела, необязательно человеческие. В древнегреческой философии представления о метемпсихозе придерживались Пифагор, Платон, *неоплатоники и др. Христианство отвергает веру в метемпсихоз, настаивая на одноразовости жизненного пути человека на земле и опираясь на откровение о грядущем Суде и жизни будущего века. Против веры в метемпсихоз выдвигались нравственные и антропологические контраргументы. На V Вселенском Соборе Церковь официально отвергла учения, в которых есть идеи метемпсихоза.
МИКРОКОСМ (греч. малый мир) - в античной философии: представление о человеке как о божественном существе, в котором есть все, что есть в мироздании (макрокосме) - небесное и земное. Отвергалось на христианском Востоке, напр., св. Григорием Нисским: величие человека - "не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы Сотворшего". На Западе отвергалось антропологией *томизма: человек - личностное единство тела и души, сообразное Богу, а не всего лишь сплав космических реальностей.
МИЛЛЕНАРИЗМ - см.: ХИЛИАЗМ
МИРОВАЯ ДУША (лат. anima mundi) - у древних греков оживляющее начало мирового организма, источник космической динамики, порождающее лоно для душ богов, демонов, животных и людей. Мировая душа охватывает весь мир симпатическими и антипатическими связями, образующими особый план единства *сущего помимо материально-вещественного единства всего со всем. Писавшие о Мировой душе в эпоху Ренессанса и позже настаивали на одухотворенности этой Души, на том, что конечные причины всего происходящего в мире - духовны, а не материальны. Парацельс (XV в.) утверждал, что вся Вселенная пронизана непрестанным потоком жизненной силы - это Archeus, внутренняя жизненная сила природы, заслуживающая внимания и доверия как мыслителя-теоретика, так и врача-практика. Последний, в частности, должен научиться находить эту силу, давать ей возможность действовать в человеке, в его индивидуальном развитии и в процессах исцеления. У Вл.Соловьева Мировая душа трактуется как общность психической жизни всего человечества, его коллективная "душа", отпавшая от Бога, но восходящая к софийному совершенству в ходе истории. "Душа мира больна демонским одержанием", так что в деле *спасения на нее не следует возлагать особых надежд (С.Булгаков). "Вера в существование души мира есть вера романтическая" (Н.Бердяев), она побуждает человека к слиянию с этой душой, а это и есть космическое прельщение. Августин, как заметил Л.Карсавин, ради личности, ради спасения индивидуальной души был "готов забыть душу мира".
МИРОВОЙ ДУХ - высшая божественная сила мироздания, одухотворяющая природный мира. Нередко мыслилась как *Мировая Душа или же как *Мировой разум и трактовалась *пантеистически. Напр., у Я.Бёме проводится различие идеального прообраза нашей земной Природы в замысле Божием - Великой Тайны (Mysterium Magnum) - и природы космической, которую оживляет Дух мира - Spiritus mundi. В *идеализме Гегеля: Абсолютная Идея безличного характера, действующая в основах мира. В *идеал-реализме Н.Лосского Мировой дух - сотворен и возглавляет всю космическую систему, создаваемую творчеством всех *субстанциальных деятелей.
МИРОВОЙ ЗАКОН - в древнеримской философской мысли весь мир понимался как огромный единый социум, по образцу полиса греческого, либо латинской civitas - гражданского сообщества. Мировой Социум организуется и развивается согласно Мировому Закону, *Логосу Мира ("Сон Сципиона" у Цицерона). Мировой Закон определяет развитие Мира, его историю, он, в частности, возвысил Рим до уровня Мировой Империи. "Так является учение об Истории Рима, о Риме как воплощении Мирового Закона, Логосе Мира, превращающем Рим и его историю в явление космического порядка. Это и есть "Римский Миф", вне влияния которого не остались ни одна из политический традиций Европы и Ближнего Востока вплоть до наших дней" (М.Амара-Пуанье). Корректировка Августина: стержнем мирового развития является не Рим, а Церковь.
МИРОВОЙ РАЗУМ - в древнегреческой философии: Божественный Разум как источник космического порядка (*Нус Анаксагора), как разумная регулирующая сила процесса мировых изменений (*Логос Гераклита). В *стоицизме Логос - "семя мира", источник и гарант мирового порядка и автор сценария мировых событий. В *неоплатонизме Разум сверхкосмичен и порождается из Единого путем *эманации: это средоточие божественных идей, полнота света, жизни и красоты. В русской религиозной философии тема Мирового разума, во-первых, возродилась в виде представления о *Софии - Высшей Премудрости, *имманентной и *трансцендентной по отношению к миру, а, во-вторых, основательно критиковалась: "Но за этим скрыта большая скорбь и бессилие, скрыт страх перед этим самым мировым разумом и природным порядком" (Н.Бердяев).
МИСТ (МИСТИК) (от греч. mystes) - тот, кто посвящен в тайны, в таинственные обряды. В современной культуре мистик - тот, кто всерьез относится к *мистике, ищет в ней истину и отдает ей предпочтение перед разумом.
МИСТЕРИАЛЬНЫЕ РЕЛИГИИ (от греч. mysterion - тайный обряд) - *эзотерические религии эпохи *эллинизма, альтернативные по отношению к традиционным культам олимпийских богов: это митраизм, элевсинские мистерии, орфизм, культы Диониса, Изиды, Кибелы. Средоточием таких мистерий является смерть и воскресение божественного спасителя, регулярно возобновляемые в эзотерических культах. Для участия в них необходыми посвящение, передача тайного знания и особые ритуалы, вводящие в единство с Высшей реальностью и позволяющие преодолеть страх смерти и жить далее с радостью и надеждой на последующую жизнь после смерти. Немало раннехристианских авторов сочли возможным заимствовать у мистериальных религий часть их технического языка для передачи христианского учения тем, кто сформирован античной культурой.
МИСТИКА (от греч. mystikos - таинственный) - 1) То, что находится за пределами человеческого понимания, но несет в себе особый скрытый смысл. У Л.Витгенштейна: "...существует невысказываемое. Оно показывает себя, это - мистическое". Мистическим он считал переживание мира как целого, т.е. космическое сознание. Мистика бывает не только имманентной, но и трансцендентной. Она свидетельствует, что Высшее и мир где-то близки и что в человеке есть таинственные внутренние глубины, через которые открывается путь к Богу. 2) В христианской традиции мистическое связано с опытом непосредственного общения с Богом и восприятия Его Слова, животворящего воздействия Духа, единения с Отцом в любви и с Сыном в евхаристическом общении. Откровение - это одновременно и тайна, и некоторая ее явленность. Мистик - "носитель особой таинственной жизни, не исчерпываемой подвигом любви, аскезой и неотступностью молитвы" (Г.Федотов). В этом нет сентиментальности или романтизма, но есть понимание, что самоотвержение становится источником свободы человека, и есть встречи с Высшим, глубоко меняющие человека, вводящие его в осуществление замыслов Божиих, укрепляющие в нем дух смирения, любви и служения. 3) В истории мистики было много *пантеизма, утонченного эротизма, индивидуалистических уклонов, страстности, принижения значения нравственности и достоинства человека, гностической жажды, ересеобразующих моментов и разных затемняющих влияний. В наше время "мистика стала синонимом хаотичности современной души", она легко переходит в *мистификацию, но "должна стать преображенной жизнью мира" (Н.Бердяев).
МИСТИКА И РЕЛИГИЯ - нередки утверждения: "Мистика по своей сути антипод религии - ее давнишнего беспощадного противника. Религия покоится на вере и откровении, на "сверху". Мистика же - на знании (гносисе) и внутреннем опыте, на эмпирическом проникновении, и она есть всегда некий "гносис" снизу" (Я.Голосовкер). Это противопоставление - искусственное, оно сводит мистику к чисто человеческим утонченным проявлениям духа, к познанию и воображению и игнорирует, что главное в мистике - это встречи с Высшим, что без веры нет мистического опыта, заслуживающего внимания, что откровение давалось через мистически одаренные натуры, которым открывались запредельные тайны.
МИСТИКА И ЦЕРКОВНАЯ ТРАДИЦИЯ - для мистически одаренных натур их прозрения субъективно представляются намного убедительнее церковной веры. Отсюда - сложности во взаимоотношениях мистики и церковных традиций. "Мистик в момент экстаза чувствует себя святым. Он не нуждается в чьей-либо помощи, даже в содействии и молитвах Церкви, потому что сам Бог освящает его. Ему не нужно исповеди..., потому что и без исповеди он свят, и сам Бог совершил за него все добрые дела. Ему не нужно таинства причащения: он вкушает духовное тело Господа устами своей души. Наконец, не нужно мистику всего культа Церкви, ...следовательно он может обойтись и без Церкви... Мистика открывает широкую дорогу для индивидуальных пониманий догмы, разрушает ее единство, скованное традицией; всех погружая в Божество, она низвергает идеи народа Божьего и Церкви вселенской" (Л.Карсавин). Это не означает, что мистика как таковая вся опасна для Церкви. Иногда удавалось обогащать духовный опыт Церкви тем, что открывалось мистикам при их встречах с Высшим. Но нередко известные мистики, возвращаясь из экстатических в обычное состояние сознания, прилагали немало усилий, чтобы убедить себя и других в полной верности традиции, отводя свой духовный опыт на второй план и не решаясь предлагать его другим.
МИСТИФИКАЦИЯ - приписывание непостижимой таинственности реальностям, которые разум в состоянии понять с помощью имеющихся у него познавательных средств. Предметом мистификации в истории становились *космос, обряд, социальный порядок в разных видах - от *монархии до *демократии. Мистификацию отвергают как рационально мыслящие, так и мистически одаренные люди.
МИСТИЦИЗМ - 1) общее наименование для учений, призывающих искать истину в духовном опыте встреч с Высшим, минуя *разум. 2) Реже встречается трактовка мистицизма как теоретизирования по поводу мистического опыта, получаемого при встречах с Невыразимым. Мистицизм различают *эзотерический, т.е. доступный только тем, кто прошел определенную подготовку и обряды *инициации или посвящения, и *экзотерический, не связанный с таким условием. Сторонники мистицизма убеждены в возможности достигать истинного знания запредельных реальностей через *интуицию, в сверхприродном прозрении, в откровении, в самоотдаче Высшему, в духовном союзе с Богом. Однако, "мистицизм без любви вырождается в магию" (Г.Федотов).
МИФ (греч. mythos - предание, сказание, слово) - 1) традиционное анонимное повествование, образно объясняющее события космоса, истории и божественной жизни, происхождение человека, условия его жизни, смерть и др. Как тип мышления миф характерен тем, что строго не различает природное и сверхприродное, происхождение и сущность, историческое и вечное, вещественное и духовное, эмоциональное и рациональное, индивидуальное и родовое. 2) В философии появление мифов нередко связывается с формированием *язычества с его родовым сознанием и культовой практикой и они оцениваются чаще всего отрицательно как по существу чуждые *истине, как помрачающие и порабощающие дух человека. Философия содействовала становлению личностного самосознания и освобождению мышления от власти мифов в целях свободного поиска истины (*Логос против мифа). *Неоплатонизм, однако, интерпретировал миф как символ высшей истины и примирил древнюю философию с языческим жизнепониманием. Это было отвергнуто ранним христианством. 3) В ХХ в. миф понят как способ мышления, необязательно связанный с язычеством. "Миф есть воспоминание о мистическом событии, о космическом таинстве" (В.Иванов). В мифе находят причастность бытию и религиозную веру. Присутствие мифа обнаружено на высших этапах культурного развития и признано, что образно-мифологическая форма изложения того, что открывается в духовном опыте человека, имеет ряд преимуществ перед рационально-философской. Но социальные мифы ХХ в. стали основным средством порабощения личного и общественного сознания, не имеют ничего общего с духовным призванием человека и должны быть отвергнуты.
МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА - психологические исследования религии, осуществленные У.Джемсом, который непредвзято проанализировал многочисленные факты личных встреч с Богом и общения с высшими силами. Будучи *прагматистом, Джемс отказался принимать мировоззренческие или догматические предпосылки какой-либо философской школы или религиозной конфессии и, опираясь на *здравый смысл, тщательно изучил автобиографические свидетельства такого опыта. Обширность его разнообразия затрудняет охват его как единого целого, но все же позволяет сделать выводы: 1) смысл нашего мира приходит из духовного мира; 2) человек призван согласовать с ним свою жизнь; 3) молитвенное общение с Богом - совершенно реальный психологический процесс, влияющий и на состояние души, и на события во внешнем мире; 4) религия вносит в жизнь человека полноту и красоту и дает ему силы для мужества, героизма и любви; 5) она дает уверенность в спасении. Вопреки предрассудкам научного и философского *скептицизма Джемс обосновал реальность религиозной жизни и ее ценность для человека. И все же "в позиции У.Джемса все равно остается невыясненным, является ли личный религиозный опыт опытом постижения Бога или опытом постижения личностью самой себя" (Э.Жильсон).
МОДЕРНИЗМ (от лат. modernus - новый, современный) - течение католической мысли начала ХХ в., предпринявшее попытку примирить вероучение и современную ему мысль. Его теологические итоги получили резкую оценку "компендиума всех ересей" (Папа Пий Х). Основные представители: Л.Лабертонье, Л.Луази, Э.Ле-Руа, Дж.Тиррел и др. Католическую Церковь они любили, считали ее местом жизни по истине. Основные идеи: "Евангелие вошло в мир не как законченная абсолютная доктрина, а как живая вера, конкретная и многогранная" (А.Луази). Истина не входит в душу человека сразу в готовом виде, а медленно созидается в нас. Дух всегда в движении и наше понимание истины меняется вместе с нами. Она всегда неполно выражается, а значит допустимо говорить о *догматическом развитии вероучения. Л.Лабертонье противопоставлял отвлеченное понимание Бога в античной философии и рационалистической католической теологии живому Богу христианского реализма, Богу, активно входящему в жизнь человеческого духа. Религиозные истины бесполезны, когда они не приносят плодов в жизни христианина. Напр., истина о грехопадении Адама - не информация о давно минувшем, а то, что есть в нас самих, в обществе, в истории. Истина о Воплощении Христовом должна восприниматься сердцем как спасительная для каждого человека и всего мира. Это означает, что в естественный порядок бытия проникает благодать, которая становится его внутренней жизнью, процессом, - здесь Лабертонье разошелся с *томизмом. Проникнуть в такой внутренний процесс можно интуитивно, а не рационально, и при условии нравственного действия, где и открывается, считал Э.Ле-Руа, Бог: "Утверждение Бога есть утверждение реальности морали - первичной, независимой и не сводимой ни к чему в нашем мире реальности". Верить в Бога - значит жить нравственно, настаивал он, а догматы следует понимать как символы того, что таится в глубине морали. *Моралистическая тенденция примечательна для этого течения.
МОДУС (лат. образ, вид, мера) - у Б.Спинозы это индивидуализированное проявление *Субстанции, напр., тело, если Субстанцию рассматривать в аспекте ее пространственной протяженности, или же индивидуальный ум - духовном аспекте Субстанции. Множество телесных модусов образует видимую нами природу, но у Спинозы это еще не вся Природа, а только вечный "модус движения-и-покоя", охватывающий все конкретные модусы-тела. Все умы вместе тоже охвачены "абсолютно безграничным пониманием" - вечным духовным модусом высшего порядка. Схемой "Субстанция - атрибуты - модусы" Спиноза выразил убеждение в том, что конечные вещи не могут быть поняты, минуя Бога.
МОЛИТВА - важная часто духовной жизни верующего человека, его связь с Богом, индивидуально-личная или же в сообществе других верующих, нередко излияние души, предстающей перед Богом с открытым сердцем, в благоговении, доверии, надежде и любви. По существу спонтанна, но может до некоторой степени структурироваться и направляться в *культе и обряде. В молитве Богу воздается честь, слава и благодарение, могут быть также и прошения. Прошение не означает, что молящийся рассчитывает на радикальное изменение воли Божией, но высказывается надежда на то, что может быть изменен способ реализации Его воли, одной и той же по существу. Молитва опирается, в библейском понимании, на Завет между Богом и человеком, а в христианстве - на искупительную жертву Иисуса Христа. Отношения с Богом в молитве - не рабские, а сыновние, дружеские, доверительные, при условии, если молящийся относится к Завету и жертве самым серьезным образом. Молитва - не уход от мира, не витание в высших сферах, а желание лучше войти в жизненные дела и проблемы под знаком Его воли и Его замысла. Молитва - средство примирения с Богом, источник *богопознания, познания путей Божиих в мире и достижения внутреннего мира. Высшими видами молитвы нередко называют *медитацию и *созерцание, хотя немало духовных наставников предпочитают говорить о них как об аспектах молитвы, а не ее видах.
МОЛЧАНИЕ - у Л.Витгенштейна: "О чем невозможно говорить, о том следует молчать". Во многих религиях мира Высшее начало предстает не только невыразимым в слове и мысли, но и пребывающим в вечном молчании, к вратам которого может подойти искатель истины и, созерцая Его в полной тишине, обрести собранность души и внутреннюю свободу от всех земных уз. Библейская традиция иначе свидетельствует о Боге: Он, если и молчит, то и самим молчанием уже говорит человеку нечто имеющее жизненный смысл, но Он готов в ответ на любовь человека и его духовную жажду нарушить молчание, потому что сам любит человека. *Томизм настаивает на действенности молчания Бога, молчания как Его *присутствия: в молчании Бога - все богатство постижимого и познанного. "В молчании Бог говорит Свое Слово" (Мейстер Экхарт). У Псевдо-Дионисия Ареопагита духовное восхождение на вершину Богопознания вводит в "пресветлый Мрак тайноводственного безмолвия". Это безмолвие отнюдь не безразлично пассивно по отношению к человеку - в нем благодать нисходит на человека в виде "лучей" или "энергий" и производит его теозис (обожение). Это же - в исихазме, традиции священнобезмолвствующих. Там, где есть обожение, религиозной философии уже нет - она остается позади как лестница, которая привела к вратам Молчания.
МОНАДА (от греч. monos - единый) - в философии Г.Лейбница (XVII в.) одухотворенный атом, индивидуальное деятельное начало, *субстанциальное, ни от чего внешнего не зависящее и ничего в себя извне не допускающее, но способное к восприятию, а также к внутреннему самоизменению. Высшая монада, или Монада всех монад - это Бог, сотворивший множество родов и видов всех прочих монад и изначально согласовавший их деятельность так, чтобы в ней было определенное единство, которое можно наблюдать в виде упорядоченности окружающего нас мира. Монады распределены по разным уровням иерархической организации мира и низшие подчиняются высшим - душам и разумным духам. В силу особого благословения Божия монады наделены стремлениями способны действовать. Во внутреннем мире каждой монады таится вселенная и есть высшая полнота всесовершенного знания: "Всякая душа знает бесконечное, знает все, но смутно". Нужна глубокая внутренняя работа и непрестанное духовное возрастание, чтобы это актуализировать скрытое ведение души.
МОНАРХИЯ (от греч. monos - единый и arche - начало, власть) - религиозно санкционируемое единовластие в обществе, одна из авторитарных форм правления. В *язычестве это часть священного миропорядка, с обожествлением монарха, признанием его хранителем социального уклада и гарантом космической стабильности. Библейские пророки оценивали монархию язычников как демоническую. В Новом Завете из слов Мк.10.42-43 вытекает, что монархия - не от Христа. Но в истории христианства, особенно на Востоке, вплоть до ХХ в. было немало приверженцев христианской монархии. Мотивы разные - от "любви к боговенчанному царю" до стремления силой наводить порядок в обществах, отказавшихся строить жизнь по закону Божию. Свящ. П.Флоренский считал монархию православным общественным идеалом и закрывал вопрос: монарх - от Бога, а не от людей. И.Ильин, напротив, писал, что монархия опирается на правосознание, чувство меры в социальных вопросах, законность и правопорядок, а ее корни - в "иррациональном предпочтении души" народа, в желании религиозно санкционировать власть и олицетворять в живом единоличном носителе государственный дух: это "художественный процесс, в котором монарх художественно отождествляется с народом и государством, а народ художественно воплощает себя и свое государство в Государе". Вековой спор монархистов и демократов сводится к вопросу, должны ли власть и правопорядок быть чисто человеческими или же иметь религиозную санкцию. С.Франк видел гибельное заблуждение демократии в идее, что государственность создается спонтанной волей народа, и настаивал, что вечные духовные основы жизни должны стать опорой конституционной монархии. Монарх (или "монократ") должен быть объективно избран (свыше) в качестве носителя Высшей правды. В современном мир религиозно-монархическое сознание разрушено везде и всюду, и монархизм не сможет породёить ничего кроме грубых форм социально-политического авторитаризма, отвергаемого демократами. Но если религиозное возрождение приведет к серьезному социальному обновлению, тогда монархия может появиться, по крайней мере в обществах конфессионально однородных и традиционных. Христианские монархии Византии и России были имперскими - они объединяли общества этнически и конфессионально разнородные и Православие было в них порабощено и искажено. Те, кто отвергает *авторитаризм и дорожит свободой евангельского духа, навсегда останутся оппонентами любых видов монархии.
МОНАШЕСТВО - всецелое посвящение человеком своей жизни служению Высшему - в молитве, аскезе, духовных упражнениях и труде, с обетами бедности, целомудрия и послушания. Основание христианского монашества связано с именем св. Антония Великого (IV в.). У ряда философов монашество несправедливо критикуют. Н.Бердяев связывал появление монашества со становлением христианской *монархии и неадекватной реакцией на это со стороны части древних христиан, которые ушли из обмирщенного христианства империи и от социальной ответственности ради индивидуалистического *спасения души. С падением монархии, думал Бердяев, времена монашества ушли. Однако, монашество - особое церковное призвание: всецело отказавшись от мирского, отдать себя в духе подлинной любви на служение Богу и ближнему и осуществить жизнь по Евангелию в строгой аскезе, молитве и труде, в подвиге жизни в иноческой общине, где дары каждого служат всем. Свв. Василий Великий и Иоанн Златоуст понимали монашество как жизнь согласно "истинной философии", как евангельское свидетельство миру. Папа Иоанн Павел II назвал монашество "душой Восточных Церквей" и знаком эсхатологического ожидания, свидетельством того, что Господь грядет: "Монастырь - это пророческое место, где само творение превращается в хвалу Богу" ("Свет с Востока", 9).
МОНИЗМ (от греч. monos - единый) - 1) объяснение всего многообразия *сущего одним первоначалом. Примеры: Апейрон (Беспредельное) у Анаксимандра, *Единое у Парменида, Cубстанция у Спинозы, Абсолютная Идея у Гегеля, *материя в материализме, *Брахман в Упанишадах. Монизм ставит на первое место единство мира, но с трудом объясняет его разнообразие. Монизм не следует отождествлять с *монотеизмом. 2) Новоевропейские виды религиозно-философского монизма: *гилозоизм, *имманентизм, пантеистический абсолютистский монизм (Бог - *Абсолют, тождественный миру); акосмический монизм (Бог - Абсолют и опора всей реальности как целого, а мир - это одни лишь преходящие явления, в которых нет подлинной реальности); релятивистский монизм (мир принадлежит вечному и неизменному Богу, напр., как Его тело, мир меняется, но его изменения не затрагивают Бога). 3) Оппоненты монизма появлялись во все эпохи и настаивали на том, что всецелая реальность сложна и многопланова и не может быть объяснена исходя из какого-то одного определенного мирового начала (см.: ДУАЛИЗМ; ПЛЮРАЛИЗМ). "Монизм есть философский источник рабства человека. Практика монизма есть практика тираническая. Персонализм глубочайшим образом противоположен монизму. Монизм есть господство "общего", отвлеченно-универсального и отрицание личности и свободы" (Н.Бердяев). 4) Монизмом именовало себя антихристианское течение XIX в., связанное с именами А.Древса и др.; оно требовало признания мифологичности фигуры Христа и искоренения дуализма твари и Творца - "полусемитической прививки" в религиозном сознании, ненужной для грядущей монистически-пантеистической "арийской" религии будущего. Подобный монизм вел к вырождению религиозно-философской мысли.
МОНОТЕИЗМ (от греч. monos - единый и Theos - бог) - вера в единого личного и трансцендентного Бога; в *Исламе, *Иудаизме и *Христианстве это вера в Творца мира, действующего в *космосе и *истории, нравственно требовательного и стремящегося обрести доверие всех сотворенных Им существ. Монотеистичность христианства нередко отрицают, ссылаясь на церковное учение о Св. Троице, но святоотеческая трактовка исключает троебожие, настаивая на единстве божественной природы трех Лиц. Древнегреческая религиозная философия во многих своих течениях монистична, но не монотеистична, т.к. Высшее начало в ней (*Единое, Благо, Ум, *Логос и др.) не имеют личностных черт. Согласно Ф.Шеллингу, задолго до всякого *политеизма существовало "сознание единого, всеобщего, общего для всего человечества Бога" (См.: ПРАМОНОТЕИЗМ).
МОРАЛИЗМ - стремление при осмыслении каких-либо вопросов ставить на первое место нравственные оценки как решающие, превращать мораль во что-то самодовлеющее ("нравственный монизм"). Нередко ассоциируется с духовной черствостью, с непроницаемостью души для *благодати. В нем проявляется также непросветленное стремление "учить жить". Для религиозной мысли и веры нравственность имеет высший источник, поэтому морализм в христианской мысли означает понижение ее уровня, упадок, безблагодатность. Продуманное понимание духовного смысла жизни освобождает от прельщения морализмом.
МОРАЛЬНЫЙ АРГУМЕНТ - обоснование бытия Божия ссылкой на то, что если есть нравственный закон, то есть и Законодатель. Согласно И.Канту, Бог - необходимый постулат для объяснения нравственного опыта личности: исполнение нравственного закона не может не иметь своим результатом достижение полноты жизни или счастья, но мир не так устроен, чтобы вознаграждать за добро, следовательно, есть сверхприродная причина самой природы, которая и обеспечивает такое вознаграждение если не в этом мире, то в мире ином. Современные приверженцы морального аргумента уже не настаивают на гарантиях награды и предпочитают говорить о Боге, дающем сам нравственный закон. Нападок на моральный аргумент было много со стороны эволюционистов, утверждавших, что в нравственной жизни нет ничего, что не было бы результатом развития из предыдущих состояний нравственного сознания, а в конечном счете - из животных инстинктов, из зоопсихологии. Но Декалог, как и заповеди о любви к Богу и ближнему, невозможно объяснить ссылками на социализацию каких-то предчеловеческих инстинктов в общественной жизни; бесполезны они также и для того, чтобы открыть смысл жизни. (См. также: АРГУМЕНТ ОТ ПРОКЛЯТИЯ).
МУДРОСТЬ - в философии нечто большее, чем интеллектуальная развитость, обладание обширным знанием или же компетентность эксперта. Это способность ставить любое знание в связь с общим *смыслом бытия, с достоинством, *призванием и назначением человека, с духовно-нравственными основами его мысли и жизни; это также искусство жить согласно обретенному смыслу. В древней философии мудрость рассматривалась как источник всех совершенств человека, его добродетели и счастья. Но нередки признания скорбного характера подлинной мудрости (Еккл.1.18). По Г.Марселю, способность человека овладевать мудростью "как бы подточена изнутри силами, словно сговорившимися не допустить даже возможности его!" Отсюда внутренний трагизм стремления к мудрости, которую философ должен принять как нечто неизбежное в условиях его работы, как следствие фундаментальной необеспеченности существования человека в мире, особенно в таком веке как ХХ-й. Этот трагизм смягчен *надеждой обрести свет на тропах, ведущих за пределы нашего времени и нашего мира. Христианство апеллирует к мудрости неотмирной - к высшей Премудрости, что предполагает открытость и чуткость разума и сердца человека к Духу и Слову. Путь мудрости Бонавентура понимал как "путь пламенной любви к Распятому" и посвящения себя прославлению Бога. В *неотомизме: мудрость - необходимое условие достижения *святости и раскрытия человечности.
МУЖЕСТВО - 1) в античной философии не только воинская смелость и готовность бороться несмотря на отсутствие очевидного перевеса сил над врагом, но и одна из основных *добродетелей - самообладание, владение разумом низшими движениями души; 2) у Фомы Аквинского - сила духа, готовность идти на преодоление того, что препятствует достижению *высшего блага; и в античной философии, и у Фомы мужество вторично по отношению к мудрости, но совершенное мужество у Фомы имеет благодатный характер. 3) П.Тиллих связал мужество с дерзанием и *риском веры, с противодействием силам небытия, наступающим отовсюду на веру, противодействием сомнениям и ненадежности, которые могут проявиться в самой вере: "Этот элемент ненадежности в вере невозможно устранить, его необходимо принять. И элементом веры, который принимает это, является мужество".
МЫ (или МЫ-БЫТИЕ) - особый род бытия, внутренняя сторона *Я-Ты отношения, принадлежность к единству, не сводимая к сумме отдельных межличностных отношений. В "чувстве мы" открывается порядок, цель и смысл взаимной сопринадлежности его участников, внутреннее сродство личного внутреннего бытия с внешним бытием семьи, народа и религиозной общины. "В лице "мы" реальность открывается как царство духов, и притом через внутреннее самооткровение самой себе". Нередко "мы" превращается в отчужденную, порабощающую человека силу, в родовом сознании, в удушающем коллективизме, в партийном диктате, в холодном чудовище государства. Но есть внутреннее ядро "мы-бытия": "Святая и глубочайшая тайна "мы" есть - как и тайна "Я-ты" - тайна любви" (С.Франк). "Мы" - это драматическое равновесие любви и порядка, без которого сохранить это ядро невозможно.
Л.И.Василенко