Философско-религиозный словарь
Б:
БЕЗДНА - 1) См.: БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА. 2) В *гностицизме - непостижимая Глубина, запредельный первоисток *сущего превыше всякого имени. 3) Бездна как Безосновное (нем. Ungrund): у Я.Бёме (XVI - XVII в.): Бог - Безосновная Основа всего существующего, "Тишина без сущности", ни с чем не сравнимый вечный покой, Единое, пребывающее по ту сторону Трех Лиц Божиих, которые рождаются из запредельной Глубины: "Бог в себе самом не есть ни природа, ни тварь, ни то, ни это, ни высота, ни глубина. Он есть Безосновное и основа всех сущностей, вечное Единое, ибо Он не есть ни место, ни основа". В Божестве как Бездне ничего нельзя различить, а если нам что-то и открывается, то в самопроявлении Его внутренней жизни. Расхождение Бёме с *патристикой очевидно: в догматическом учении о Триединстве нет противопоставления Лиц и их сверхсущностной Сущности. 4) Н.Бердяев привлек образ Ungrund'а, чтобы обосновать свою идею нетварности *свободы, но сделал это ценой потемнения божественной жизни: "Неизбежным результатом получается демонизация Божества, в недра которого вносится тогда темное начало непросветленной свободы" (С.Левицкий).
БЕСКОНЕЧНОСТЬ БОГА - Бог не ограничен никакими пределами и воспринимается в мистическом опыте как Бездна любви, блага и совершенства, как Бездна, голос которой обращается к безграничной глубине человеческой души.
БЕСПРИЧИННАЯ ПРИЧИНА - Бог, согласно метафизике Аристотеля, первоначальное звено в цепи причин всего происходящего в космосе. (См. также: ПЕРВОПРИЧИНА).
БЕССМЕРТИЕ ДУШИ - начиная с Пифагора (VI в. до Р.Х.), эту тему развивали одни философы, но отвергали другие. У Платона душа человека бессмертна, потому что разумна и родственна горнему миру идей - вечных, неизменных, бессмертных сущностей, к которым она и должна вернуться, освободившись от земного тела. Необходимое условие - безупречная добродетельность. У И.Канта: теоретический разум не может ни доказать, ни опровергнуть бессмертие души, но практический разум требует его признать, потому что лишь бессмертная душа может достичь нравственного совершенства. Христианская вера свидетельствует о грядущем воскресении человека и жизни будущего века (вечной жизни), а бестелесное существование души после смерти признает временным и ущербным. *Надежда на жизнь в грядущем Царстве неотделима от веры в победу Христа над смертью. Жизнь с воскресшим Господом означает намного больше, чем существование души после ее расставания с земным телом. Но и бессмертие души в нецерковных учениях, и вечная жизнь христианской веры требуют полной самоотдачи человека в борьбе за их обретение. Здесь - ставка больше, чем жизнь.
БЕССОЗНАТЕЛЬНОЕ - "в широком смысле - совокупность психических процессов, операций и состояний, не представленных в сознании субъекта. В ряде психологических теорий бессознательное - особая сфера психического или система процессов, качественно отличных от сознания. Термин "бессознательное" используется также для характеристики индивидуального и группового поведения, действительная цель и последствия которого не осознаются" (Д.Ляликов). К.Г. Юнг различал как индивидуальное, так и глубже лежащее коллективное бессознательное. Древние религиозные символы и мифы Юнг оценил как важное средство контакта с ним и для объяснения его детерминирующего влияния на мышление и поступки. Но ни Фрейд, ни Юнг не фиксировали связей бессознательного с Высшим. Защищая глубоко личностный характер религиозного опыта, И.Ильин отрицал реальность коллективного бессознательного в виде "единой, сплошной, проходящей субстанции", объясняя появление такого представления мышлением лиц, "испугавшихся своего одиночества". Защита достоинства личности, однако, не должна соединяться со столь малообоснованным отрицанием. Христианская вера охватывает всю жизнь души человека, включая и бессознательные ее стороны; она - "сознательный акт, и бессознательные элементы соучаствуют в создании веры лишь в том случае, если они приняты в личностный центр, трансцендирующий каждый из этих элементов" (П.Тиллих). Когда силы бессознательного определяют душевную жизнь помимо разума и веры, тогда вместо веры имеет место принуждение. Разум и вера - сознательны и ориентируют на будущее, на свободное духовное становление человека под взглядом Высшего, поэтому в известном смысле "сознание - история, а бессознательное - судьба", но их противостояние является одновременно и их единством, если становиться на "позицию, требующую следовать фигурам Духа" и принимать бессознательное как то, с чем надо работать (П.Рикёр). (См. также: ПАМЯТЬ).
"БИБЛЕЙСКОЕ МЫШЛЕНИЕ" - у К.Тресмонтана и некоторых др. современных авторов особый тип мышления, ярко выразившийся в библейских текстах и имеющий мало общего с философией. Его черты: 1) средоточие мышления - *сердце человека, в нем рождается разум; 2) сокрушение сердца (покаяние, *метанойя) - это начало духовного пути человека и изменение его ума, благодатное просветление разума, смирение и открытость по отношению к Духу и Слову Божию; 3) сердце открывается Богу в любви к Нему, и если Господь войдет в открывшееся сердце, то в мышлении проявится "ум Христов"; 4) разум - это духовная чуткость, внутреннее слышание Слова и ответ на услышанное, т.е. общение и диалог с Богом в молитве; 5) познание - вразумление Словом и обретение живой мудрости; сама мудрость становится "древом жизни" (Притч.3.18), а жизнь вечная достигается благодаря знанию истинного Бога; 6) мышление понимается как действие, направленное к добру, как добродетель и источник других добродетелей, как выражение святости; 7) вера - "духовный разум" человека, его "первичный сокровенный выбор", определяющий человека в самых истоках его существа; 8) Бог побуждает разум ориентироваться в первую очередь на созидаемую Им реальность и в меньшей мере на мир ранее сотворенных вещей; там, где обновляется мир - там и надежда, и вера, которые вводят в замысел Божий; "библейский" разум - это разум, пронизанный верой. Бог все творит Своей любовью, следовательно и разум человека призван действовать в духе любви.
БЛАГОГОВЕНИЕ - религиозный трепет, возникающий в предстоянии перед святыней. В нем выражены преклонение перед Высшим, чувство религиозной преданности, доверие, любовь, самоотдача, почитание, благодарность, зависимость, надежда и пр. В этике благоговение - одно из нравственных *чувств. "Истина закрывается от тех людей, которые идут к ней без благоговения" (о. А.Мень).
БЛАГОГОВЕНИЕ ПЕРЕД ЖИЗНЬЮ - у А.Швейцера глубинное нравственное чувство, в котором ответственность за все живущее на Земле соединяется с готовностью жертвовать своей личной волей к жизни ради "бесконечной воли к жизни", отождествляемой с волей Творца. Здесь этика соединяется с христианской мистикой, с духовным самоуглублением, с любовью к Богу. Швейцер надеялся с помощью этики благоговения перед жизнью содействовать духовному возрождению не только философии и культуры, но и духовно охладевших христианских конфессий.
БЛАГОДАТЬ (греч. charis, лат. gratia) - 1) Милость Божия к человеку, его любовь, не обусловленная заслугами человека. 2) У многих христианских философов благодать - исходящая от Бога жизненная сила или энергия, производящая любовь к добру и истине, к Богу и ближнему, делающая личность нравственно зрелой, вдохновляющая на поиск истины и на ответственность перед ней и за нее, содействующая ее обретению; благодать даруется Богом для постоянства в совершении добра и в верности истине. 3) По Августину, благодать непринудительным образом касается воли человека, чье сердце раскрылось к Богу, чтобы согласовать ее с волей Отца. Есть также благодать, которая просвещает разум человека, содействует тому, чтобы раскрывались его высшие познавательные способности. 4) У Бонавентуры "благодать есть основание воли", что не всеми принимается безоговорочно (см.: СВОБОДНАЯ ВОЛЯ И БЛАГОДАТЬ). 5) Н.Бердяев противопоставлял христианский Восток христианскому Западу по признаку их отношения к благодати - на Западе больше говорят об оправдании благодатью, тогда как на Востоке - о преображении человеческой природы и рождении новой твари. Однако, между Востоком и Западом больше общего, чем думал Бердяев. 6) Благодать - это "знание, что другие существуют" (С.Вайль). 7) Благодать безмерна, она означает, что "сама Жизнь Христа, Дух Божий поднимается в нас" (О.Клеман); ответом человека на благодать является доверие и вера. 8) В *томизме: "Единственнай акт, выполненный в царстве благодати, является более ценным, недели все, что имеет место в порядке природы" (С.Свежавски). (См. также: ХАРИЗМА).
БОГ В ФИЛОСОФИИ И БОГ ВЕРЫ - нередко трактуется в ней как безличный *Абсолют, "Самопричина", *Первопричина или первооснова всего существующего в мире. В античной философии Бог - чистое самосозерцающее мышление, но также и "универсальный Автор всех вещей" (Платон). В Новое время - "Автор Природы" и Совершеннейшее Существо (Р.Декарт); "Природа творящая" (Б.Спиноза), порождающий Источник ее законов, не позволяющий Себе нарушать их через чудо; высший гарант стабильности космического порядка, а также гарант истинности человеческого познания. Варианты философского образа Бога из *рационализма XVII в. отверг Б.Паскаль: "Бог философов" - это вовсе не живой Бог христианской веры, открывающийся *сердцу человека как "Бог Авраама, Исаака и Иакова". И.Кант оставил возражение Паскаля без внимания и заявил, что Бог не связан причинно с нашим миром, т.к. категория причинности нужна для объяснения связи явлений между собой, а не явлений с Высшей сущностью; отсюда Бог - чистая идея разума, общий принцип познания, а не его объект; существование Бога - не более чем необходимое требование практического разума. В *идеализме Г.Гегеля Бог превращен в мировую разумную силу, в Абсолютную Идею, самораскрытие которой породило все сущее. Религиозное понимание Бога здесь принижено в сравнении с образом Бога как Абсолюта. А. Бергсон дал образ Бога как "непрекращающейся жизни, действия, свободы", как источника *"жизненного порыва" - творческой энергии, брошенной в материю, чтобы преодолеть ее косность. В ХХ в. нередко говорят уже не о противопоставлении "Бога философов" "Богу веры", а о том, что в сущности это единый Бог, к которому дух человека может приближаться разными путями: "Почему бы нам не держаться истины во всей полноте? Это вполне возможно, но сделать это может только тот, кто понимает, что Бог философов есть также Бог Авраама, Исаака и Иакова, Он - Сущий" (Э.Жильсон).
"БОГ ИЗ МАШИНЫ" (лат. Deus ex machina) - в древнегреческих сценических представлениях фигура, изображающая одного из персонажей языческого пантеона и необходимая для развязки сложной драматической ситуации. В более общем смысле означает привлечение ссылок на Бога для разрешения философских проблем, с которыми разум не справляется.
"БОГ УМЕР" (или "БОГ МЕРТВ") - слова Ф.Ницше, которые он ассоциировал с главным, с его точки зрения, событием новейшего времени - раскрытием полной пустоты во всем, чем жила культура и цивилизация, провалом нравственности и духовности в Ничто, торжеством нигилизма. Нигилизм отбросил всякое лицедейство, всякую игру в приличия и благородство "бросил свою тень на всю Европу". Виновником "смерти Бога" Ницше объявил христианство за извращение того, что принес Иисус людям: "Мы его убили - вы и я! Все мы его убийцы!" Отсюда - все грядущие катастрофы, через которые предстоит проходить лет 200, чтобы выйти затем на новый путь, и Ницше жаждал: скорее бы они начались. М.Хайдеггер комментировал это согласно своим исканиям Бытия: "Бог - наименование сферы идей, идеалов... Слова "Бог мертв" означают: сверхчувственный мир лишился своей действенной силы. Он не подает уже жизнь. Пришел конец метафизике... не остается вовсе ничего, чего бы держался, на что мог бы опереться и чем мог бы направляться человек". Но не нужно считать слова "Бог мертв" формулой неверия, потому что "спор с христианством отнюдь не обязательно должен повлечь за собой борьбу с христианским духом". К.Ясперс считал, что Ницше вновь адресовал историческому христианству "старый, в значительной мере оправданный упрек, раздававшийся со всех сторон, в том числе с XIII века с Дальнего Востока: христиане не исполняют того, чему учат, не делают сами того, что заповедано их священными книгами". Мышление Ницше Ясперс считал определяемым христианскими импульсами, хотя христианского содержания в нем уже нет.
БОГОИЗБРАННЫЙ НАРОД - Согласно Св. Писанию, Израиль избран как народ Божий для возвещения и свидетельства миру единого Бога и Его Закона, а также подготовки к заключению Нового и вечного Завета. Эта миссия - не только привилегия, но и долг. Ее исполнение сопряжено с соблазном самопревозношения и риском уклонения от служения Богу, в чем и упрекали израильтян пророки. Иисус пришел именно к Израилю для заключения Нового Завета и этим подтвердил избрание, но иудеи отвергли Его как обещанного Спасителя. По ап. Павлу, иудеи, став врагами Евангелия Христова, все же "возлюбленные (Божии) ради отцов" (Рим.11.28); их избранность не отменяется тем, что Христос и апостолы создали новый народ Божий - Церковь. В русской религиозной философии в этой связи подчеркивалось следующее: 1) Существует особая тайна избрания Израиля, которое остается в силе несмотря на то, что Иисус был отвергнут Израилем как посланный ему Христос. 2) Трагизм взаимоотношений христианства и иудейства во многом объясняется борьбой Савла с Павлом в еврейской душе, которая еще далека от завершения. 3) Мы должны относиться по-христиански ко всем, в том числе и к иудеям, и сами безупречно жить по Евангелию, чтобы оно стало для иудеев убедительным. 4) Те, кто озабочен растущим еврейским влиянием в мире, ставят на первое место свои обиды и претензии, что открывает дорогу ненависти, поэтому должны обратить внимание на свои грехи, на то, что именно в христианском мире своекорыстие возобладало как основной мотив экономической и социальной практики: "Просвещенная Европа установила в социальной экономике безбожные и бесчеловечные принципы, а потом пеняет евреев за то, что они следуют этим принципам" (Вл.Соловьев). 5) Преступления против Церкви в России со стороны безбожных еврейских активистов из большевистской элиты следует рассматривать как их преступления против истинного Израиля (С.Булгаков). 6) Антисемитизм тесно связан с антихристианством; не следует возлагать вину за распятие Иисуса Христа на еврейство как народ; христиане в истории многократно распинали Христа своими грехами. 7) Следует помнить слова ап. Павла о том, что в конце концов весь Израиль будет спасен (Рим.11.26). Божий замысел спасения мира, однако, не следует считать целиком опирающимся на избрание еврейского народа.
БОГОПОЗНАНИЕ - познание того, что Бог есть, осмысление свидетельств Его присутствия и действия в мире и в истории. Оно не имеет целью понять разумом Его сущность. Классическая формула каппадокийцев: Бог непостижим по сущности, но познаваем в своих энергиях - силах или действиях в мире. В *томизме разум постигает Бога по *аналогии. Неполнота знания Бога не означает его ложности. Имеет источники: 1) в познании мира, в осмыслении его разумного устроения, совершенства, красоты, величия, благости; 2) в *самопознании, ибо человек создан по образу и подобию Божию, значит Бог открывает Себя не только в космосе, но и в глубинах человеческой души; 3) из священной истории, открывающей вторжение Бога в жизнь мира в своих ключевых событиях: "Богопознание есть по существу божественная история, а не мыслительный процесс" (К.Барт); 4) из Откровения, данного в Св. Писании и принимаемого с верой; 5) в *духовном восхождении к Богу, в личном опыте встреч с Ним, в жизни согласно Его Слову. 6) В Новом Завете Бог познается через Иисуса Христа, явившего в Себе Бога наиболее полным образом; истинность богопознания достигается в жизни согласно воле Отца на пути нравственной чистоты, верности правде Христовой и в духе подлинной любви к Богу и ближнему. Нередко говорят также и о церковно-мистериальной стороне Богопознания.
БОГОСЛОВСКИЕ ДОБРОДЕТЕЛИ - благодатные *добродетели, формируемые в душе верующего человека Словом и Духом: вера, надежда и любовь (caritas), где любовь - высшая. Иногда к этим трем добавляют еще благочестие и христианскую мудрость как высшее ведение. (См. также: КАРДИНАЛЬНЫЕ ДОБРОДЕТЕЛИ).
БОГОСОЗНАНИЕ - 1) в древних учениях и иногда у современных авторов означает сознание человеком своего божественного достоинства, достигаемое на высших ступенях *самопознания. 2) Христианские мыслители предпочитают говорить о богосознании как об осознании присутствия Бога в душе человека: "Присутствие "живого Бога" мы действительно сознаем, не когда мы размышляем о Нем, а чаще всего лишь в минуты трагической борьбы за само существо нашей жизни, когда нам непосредственно открывается бесконечная глубина и абсолютный смысл нашего бытия" (С.Франк). Центральность присутствия Бога в сердце человека означает, что "все божественное в человеке делается лишь сказуемым нового Подлежащего" (о. П.Флоренский). 3) С.Трубецкой признал "абсолютную истинность или абсолютную подлинность Богосознания Христа, связанного с Его личным Самосознанием: на основании Евангелия это Богосознание Христа признается божественным, определяется как сознание Самого Бога о Себе или Логос Божий". Свящ. П.Флоренский писал о "совпадении в Иисусе самосознания с богосознанием", но современные западные авторы Богосознание Христа интерпретируют как постепенно раскрывавшееся в Его самосознании в дни Его земной жизни, а не как данное с самого начала целиком и полностью.
БОГОЧЕЛОВЕЧЕСТВО - согласно *Халкидонскому догмату, суть *христианства - единство совершенного Бога и совершенного человека во Христе. В философии Вл.Соловьева все человечество, весь космос в долгом историческом процессе вовлекаются в это единство, созданное свыше Воплощением Христовым. Соловьев акцентировал значение человеческой стороны Богочеловечества, его значения для духовного развития человека и его культуры: Богочеловечество постепенно раскрывает в истории все положительные возможности человеческой природы с целью достижения ее зрелости и совершенства; благодаря этому благодатные силы все полнее входят в мир и человек осуществляет Высшую правду в своей деятельности. Богочеловечество восполняет *гуманизм. Менее ясны и убедительны другие стороны концепции Вл.Соловьева: Богочеловечество - софийно в своем мистическом средоточии, а в своих земных формах выражается в христианской культуре, пророческом служении и вселенской теократии; утверждать богочеловеческий идеал - значит осуществлять Царство Божие на земле. Соловьев видел таковым призвание и высшую жизненную задачу христиан, что не было принято его критиками. Но сохраняют значение его слова: "...христианство как религия богочеловеческая, предполагает действие Божие и вместе с тем требует и действия человеческого. С этой стороны и осуществление Царства Божия зависит не только от Бога, но и от нас, ибо ясно, что духовное перерождение человечества не может произойти помимо самого человечества, не может быть только внешним фактом; оно есть дело, на нас возложенное, задача, которую мы должны разрешить". Опираясь на это, Соловьев критиковал Запад за безбожность, а Восток - за бесчеловечную религиозность.
БРАХМАН - единое Высшее начало всего существующего, лежащее в основе всех вещей; абсолютно духовное согласно древнеиндийской философии, не определимое с помощью каких бы то ни было земных образов и понятий, не постигаемое ни чувствами, ни разумом, но приоткрывающееся на высших взлетах религиозной интуиции.
БУДДИЗМ (от санскр. и пали будда - просветленный или пробужденный) - одна из мировых религий, основанная в VI в. до Р.Х. Гаутамой Буддой в восточной Индии. Распространился в основном на Дальнем Востоке, т.к. был отклонен *Индуизмом. Метафизикой Буддизм не склонен был заниматься в силу отрицательного отношения к жизни нашего мира, а также из тех соображений, что для ухода из тюрьмы нашего мира необязательно выяснять ее фундамент и устройство. В основе буддийской духовной работы - четыре благородных истины и восьмеричный путь, цель - освобождение от страданий через искоренение жажды жизни (тришны) и достижение *Нирваны - сверхбытия по ту сторону жизни и смерти, бытия и небытия. В Буддизме нет четко выраженной связи с Высшим, поклонения Богу и установления с Ним личных отношений и в этом смысле Буддизм - не религия. Основные течения - Хинаяна (сохранилась лишь школа Тхеравада) и Махаяна (в направлениях ламаизма, Чань и Дзен).
БЫТИЕ - 1) все, о чем можно сказать, что оно "есть" или что оно "не есть ничто"; общее свойство всех вещей - их "способность быть", к какому бы роду вещей они ни принадлежали. Признание бытия чего-либо является необходимой априорной предпосылкой всякого познания вещей, их сравнения между собой и пр. 2) Высшее бытие рассматривается как ничем не ограниченное и абсолютно совершенное, по отношению к которому вторично любое конечное бытие. Последнее укоренено в Высшем или же устремлено к Нему в становлении или восхождении. В бытии земного мира нередко видят сопричастность Бытию высшему, что и выразилось, напр., у свящ. П.Флоренского в формуле "Бытие есть космос и символ". О символизме и о метафизике как прочтении символики здешнего бытия писал также и К.Ясперс. 3) Нередки, однако, рассуждения философов о Бытии как таковом, "ничьем" Бытии, не принадлежащем ни Богу, ни миру вещей. Любое конкретное конечное бытие предстает в таком подходе находящимся между "бездной небытия" внизу и абсолютной полнотой Бытия вверху: связь с Бытием спасает от исчезновения в бездне небытия. 4) Интерес многих *экзистенциалистов к Бытию понятен из слов Г.Марселя: "Бытие - это то, что не может обмануть надежд, бытие есть, когда увенчано наше ожидание"; бытие - сакрально, и нужно стоять на его страже, "бытие - священная реальность". Н.Бердяев возражал: "Бытие не есть первореальность, перво-жизнь или перво-existence, оно уже есть продукт рационализирующего и объективирующего познания, есть порождение мысли". Иначе говоря, жизнь Духа первична по отношению к бытию. 5) В христианской мысли истоком бытия мира является творческий замысел Божий, свободно осуществляемый Его любовью и охватывающий все существующее, которому дарована возможность идти свободно по путям самостоятельного бытия. (См. также: СУЩЕЕ).
БЫТЬ ИЛИ ИМЕТЬ - антропологически значимое противопоставление в философии Г.Марселя и затем в психологии Э.Фромма: "быть" значит быть личностью, а не индивидуалистом, стремящимся "иметь" все больше и больше, т.е. присваивать себе ради эгоистического обладания. Быть - значит отказаться от своего себялюбия или, пользуясь выражением мистиков, "стать незаполненным", "нищим" - отдавать, делиться с другими, жертвовать собой в любви, восхищении и радости. Подлинно быть (человеком) - значит быть перед лицом Бога.
Л.И.Василенко