Умное делание по учению свт.Игнатия:
БЕСКОРЫСТНОСТЬ ДЕЛАНИЯ

Сущность умного делания состоит во взыскании живого общения с Богом, в усвоении всей душой воли Его, в предании всего себя в руки Божии. И поэтому умное делание должно быть бескорыстным.

«Не ищи в молитве наслаждений: они отнюдь не свойственны грешнику, - говорит свт. Игнатий. - Желание грешника ощутить наслаждение есть уже самообольщение. Ищи, чтоб ожило твое мертвое, окаменевшее сердце, чтоб оно раскрылось для ощущения греховности своей, своего падения, своего ничтожества, чтоб оно увидело их, созналось в них с самоотвержением» ( I , с. 149). Нам не должно пытаться посредством умного делания искать самоусовершенствования, пытаться достичь каких-то благодатных состояний, какой-то духовной силы. Умное делание вводит в совершенство, но оно не ставит совершенство, как особую, отдельную цель существования. Иначе в этом заключалась бы корысть, заключалась бы попытка удовлетворить желание своего отдельного «я», отдельного от Бога. Мы потому и приступаем к умному деланию, что так угодно Богу, что мы удалились от Него, а в Нем вся наша жизнь, все наше благо, и потому нам необходимо непрестанно возносить к Нему ум и сердце.

Должно заметить, что свт. Игнатий видит бескорыстность умного делания в том, чтоб не стремиться раскрыть в себе сердечное молитвенное действие, добиться соединения ума и сердца ( II , с. 157-158). «Не ищи преждевременно высоких духовных состояний и молитвенных восторгов» ( I , с. 150). «Храни в себе и расти чувство покаяния; не любуйся своим состоянием; взирай на него, как на средство к стяжанию истинного покаяния» ( II , с. 232). Бескорыстность делания видит свт. Игнатий именно в духе покаяния, в том, что нам в молитве должно просить только отпущения грехов наших, нищета духовная есть залог бескорыстности нашей молитвы. «Займемся молитвою Иисусовою бескорыстно, - говорит свт. Игнатий. - с простотою и прямотою намерения, с целию покаяния, с верою в Бога, с совершенною преданностию воле Божией, с упованием на премудрость, благость, всемогущество этой святой воли» ( II . С. 313).

Свт. Игнатий говорит о том, что в умном делании мы должны быть бескорыстны даже в отношении стяжания благодати Духа Святаго. Никак не должно ожидать пришествия благодати, т.к. в этом заключается мнение, будто бы мы достойны благодати. По свт. Игнатию, должно своим сознанием и чувствами сердца повергнуться в ничто пред Богом, а вместо поиска благодатного состояния устремиться к поиску зрения греховности своей. «Божие приходит само по себе,- говорит свт. Игнатий, - в то время, когда мы не ожидаем его, и не надеемся получить его. Но чтоб последовало к нам благоволение Божие, нужно предочищение себя покаянием. В покаянии совмещаются все заповеди Божии. Покаянием вводится христианин сперва в страх Божий, потом в Божественную любовь» ( II , с. 74).

Свт. Игнатий не отвергает необходимость обращаться к Богу и с прошением помощи в каких-либо потребностях жизни временной, тем более жизни духовной, но и в отношении этого он предлагает бескорыстный подход: «Намереваясь сделать что, или желая чего, также в затруднительных обстоятельствах жизни, повергай мысль твою в молитве пред Богом: проси того, что считаешь себе нужным и полезным; но исполнение и неисполнение твоего прошения прдставляй воле Божией в вере и уповании на всемогущество, премудрость и благость воли Божией» ( II , с. 167). В бескорыстности умного делания свт. Игнатий видит критерий правильного отношения твари к Творцу, такое отношение предохраняет делателя от пагубных ошибок, оно явит безошибочное шествие к цели умного делания. «Многие, получив благодать, пришли в небрежение, высокоумие и самонадеянность; данная им благодать послужила, по причине их неразумия, только к большему осуждению их. Блажен залог сердца в иноке, по которому он, упражняясь в каком бы то ни было подвиге, упражняется вполне безкорыстно, алчет и жаждет единственно исполнить волю Божию, а себя предает со всею верою и простотою, с отвержением своих разумений, власти, воли, управлению милосердого Господа Бога нашего, желающего всем человекам спастись и в разум истины придти» ( II , с. 201).

<< на главную :: < назад :: ^^ к началу

© Православная духовная страница
2006-2023 гг.