К первой половине XIV века в Сербии закончились междоусобные распри между сыновьями Стефана Немани. Один из них, по имени Стефан, стал во главе государства. В начале XIII века папским легатом он был коронован королевской короной, почему и назван Стефаном Первовенчанным. С этого времени Сербия превратилась в королевство, а Стефан стал “кралем” всех сербских земель. Новое королевство, получив свой статус с повеления папы Римского, тем не менее осталось верным учению и традициям Восточной Православной Церкви.

В 1331 году на престол вступил Стефан Душан (Сильный) [16, с. 189]. Именно в его правление Сербия достигает наивысшего расцвета и могущества. В своей внутренней политике он стремился к объединению всех сербов. Стефан Душан был глубоко верующим человеком и поэтому во всех своих делах искал совета и помощи прежде всего со стороны духовенства. В связи с этим положение последнего изменилось к лучшему. Так, например, существовал закон, запрещавший идти в монахи без воли господина. В Законнике же Стефана Душана имеется пункт о неприкосновенности монаха или церковного лица [112, с. 23].

Во внешней политике Стефан, всячески укрепляя военное могущество Сербии, расширял ее территорию. Он без труда покорил, кроме Солуни, почти всю Македонию. После осады Душан взял важный пункт восточной Македонии, лежавший на дороге из Солуни в Константинополь, — город Сер. Овладение Сером имело важное значение. В руки Стефана Душана перешел хорошо укрепленный греческий город, немногим уступавший Солуни и служивший ключом на пути к Константинополю. “Современные ему византийские источники связывают непосредственно со взятием Сереса принятие Душаном царского титула и формальное проявление с его стороны притязаний на обладание Восточной империей”, — пишет А. А. Васильев [46, с. 42].

Собор 1346 года в столичном городе Скопле в северной Македонии торжественно провозгласил Стефана царем Сербии и тем самым “узаконил и освятил совершенный Душаном политический переворот — основание нового царства” [129, с. 126]. Но Стефан Душан более мечтал быть византийским императором, чем сербским царем. Воспитанный при константинопольском дворе, он высоко ценил византийскую образованность. Став правителем Сербии, царь начал перестраивать ее по византийскому образцу, заимствуя из Византии внешние формы общественного и государственного быта.

Для превращения Сербии в могущественную империю Стефан Душан четко осознавал необходимость централизации государственной власти. Царь считал также крайне важным привлечь на свою сторону греческое духовенство. Это было, вероятно, одним из побуждений, по которому он давал приют в своей стране монахам-исихастам из Византии и с Синайской горы.

Особенное расположение царь Стефан Душан питал к ученикам преподобного Григория Синаита. Известно, что одного из них — святого Григория Паламу — царь Стефан дважды приглашал перейти в Сербскую Церковь. Другой последователь преподобного Григория Синаита — митрополит Иаков Серский был ближайшим его советником. Постоянное общение с монахами-исихастами, в основе которого лежали глубокое благочестие и крепкая православная вера царя Стефана Душана, способствовало распространению исихазма в стране. После смерти Стефана Душана (^ 1355) исихасты находили поддержку в лице его вдовы Елены (впоследствии монахиня Елисавета), которая была сестрой болгарского царя Иоанна Александра.

В силу этих благоприятных обстоятельств в Сербии в XIV веке интенсивно распространялось исихастское движение.

Митрополит Иаков Серский

В Сербии учение преподобного Григория Синаита распространилось еще при его жизни. Одним из первых и ближайших учеников преподобного был Иаков, впоследствии митрополит города Сер в Македонии [103, с. 19]. В житии Григория Синаита говорится, что под руководством преподобного Иаков достиг такой высоты добродетелей, что был удостоен архиерейского сана и поставлен во епископы епархии Сервион [1, 7-е изд., ч. 1, с. 332; 23, с. 47].

Во время архиерейского служения митрополит Иаков поддерживал духовную связь с Синайским монастырем, куда посылал для сербской монашеской общины богослужебные книги. Исходя из этого, исследователи предполагают, что он некоторое время провел в монастыре Пресвятой Богородицы на Синае, где и познакомился с преподобным Григорием Синаитом [34, с. 105; 99, с. 35]. На Афонской Горе, судя по житию святого Григория Синаита, Иаков пришел к нему, когда он уже был известным учителем внутреннего делания и трезвения [23, с. 47].

Митрополит Иаков Серский был славянского происхождения. До своего епископского служения, вероятно после приезда со Святой Горы Афон, он подвизался в скиту преподобного Петра Коришского. Этот скит, бывший в то время подворьем афонского Хиландарского монастыря [34, с. 105], находился в окрестностях Призрена. Здесь, по всей видимости, и произошла его встреча с сербским царем Стефаном Душаном (Сильным), который любил это место и часто посещал его. Узнав о добродетельной жизни Иакова, царь Стефан Душан решил побеседовать с ним. Пораженный образованностью и духовной мудростью Иакова, царь начал советоваться с ним в государственных делах. Есть предположение, что именно по совету Иакова Стефан Душан начал близ города Призрен строительство “великой задужбины” — каменного монастыря святых архангелов Михаила и Гавриила, в котором завещал похоронить себя [72, с. 104]. Об огромном авторитете Иакова при царском дворе свидетельствует и тот факт, что он был первым игуменом царской “задужбины”, принимал самое активное участие в ее строительстве. Он произвел разбивку и закладку монастыря, и все строительство велось под его непосредственным наблюдением [99, с. 127]. “Кроме того, он же стал устроителем и первым организатором жизни монастырской братии”, положившим начало синаитским духовным традициям [81, с. 223].

Строительство монастыря было завершено в 1352 году [81, с. 33]. Главная церковь его, о которой царь Стефан писал, что она “добротою и искусством превосходила дечанскую церковь” [99, с. 127], была очень величественна и красива.

После взятия 25 сентября 1345 года Стефаном Душаном греческого города Сер в Македонии, царь не дождавшись завершения строительства “задужбины”, возвел Иакова на Серскую митрополичью кафедру. Возведение Иакова объясняется, с одной стороны, тем, что, как считает Г. Острогорский, “задание Душана в его задужбине Иаков, видимо, выполнил” [81, с. 222], а с другой стороны, тем, что царь Стефан в политическом отношении стал ориентироваться на юг и, поселившись в городе Сер, начал собирать вокруг себя друзей и единомышленников и потому вызвал из Призрена Иакова, как своего советника и надежную опору [121, с. 15].

Положение Серского митрополита было почетным и очень важным. Перед Иаковом открылось широкое поле деятельности как в церковной, так и в политической области.

Свою деятельность на новом поприще Иаков начал с превращения серской митрополичьей резиденции с храмом-базиликой святых Феодора Тирона и Феодора Стратилата в монастырь [83, с. 295]. В нем он ввел устав Синайской горы [103, с. 19] и духовные традиции преподобного Григория Синаита. О том, что “эта старая греческая кафедра была в сербское время славянским монастырем, говорит и местное предание в Серграде” [72, с. 106].

Во время архиерейского служения Иакова Сер стал крупнейшим церковным центром Сербии. Ни одно событие в жизни Сербской Церкви не проходило без участия или влияния митрополита Иакова. Он, как митрополит Серский или, возможно, как игумен Архангелова монастыря, в 1346 году принимал участие в провозглашении Сербского патриаршества и коронации Стефана Душана [98, с. 127] при благословении и молитвах патриарха Иоакима.

Зимой 1347/48 года царская семья отправилась на Афон. В числе сопровождавших ее был и митрополит Иаков [99, с. 128]. Есть все основания полагать, что щедрые дары, которые преподнес всем афонским монастырям Стефан Душан, были принесены под влиянием митрополита Иакова [98, с. 128].

По инициативе митрополита Иакова в Скопле в мае 1349 года был созван церковный Собор, в первом деянии которого был принят Законник Стефана Душана. Члены Собора в конце его работы перешли из Скопля в Призрен, где был объявлен хризовул Архангельскому монастырю и освящен соборный храм. Митрополит Иаков Серский присутствовал и на Соборе 1353 года, который дополнил Законник царя Стефана. Вероятно, как знаток греческого языка, митрополит участвовал в редакции отдельных положений свода законов [98, с. 128]. Соборы 1354 и 1357 годов проходили в городе Сер, в новой резиденции митрополита. На державном Соборе 1354 года был избран патриарх Сербский Савва (1354—1375). На этом Соборе присутствовали царская семья и все светские правители и церковные иерархи Сербии [98, с. 129]. Серский Собор в июне 1357 года решал среди других вопросов и спор между афонскими монастырями Каракалом и Зографом из-за церкви святителя Николая, находившейся на территории Серской митрополии. Спор был решен в пользу Зографского монастыря. В акте соборного решения [111, с. 97] подпись митрополита Иакова стоит на первом месте.

До конца своей жизни митрополит Иаков сохранял связь с Синаем [34, с. 107]. Он был большим другом и покровителем синаитов. К его митрополии относился монастырь святого Иоанна Предтечи, который был известен как Синайское подворье и который являлся местом сбора и встреч монахов-исихастов с Синая, а также соучеников Иакова с Афона, из Болгарии и Сербии [99, с. 35].

Особую заботу проявлял митрополит Иаков о Синайском монастыре, особенно о его монахах сербского и славянского происхождения. До наших дней сохранились его дары монастырю святой великомученицы Екатерины — две Триоди, где имеется собственноручная подпись митрополита Иакова: “О Синай, о свете моего сияния!.. Ты, Которая в огне сохранилась неопалимой, сохрани меня от огня вечного! И молю братию, сербов вместе с греками, чтобы эти книги не были отчуждены от дома Пречистой Девы до века” [цит. по: 34, с. 107].

Много содействовал митрополит Иаков распространению в Сербии культуры и просвещения. В летописи 1354—1355 годов говорится, что “великий пастырь и учитель” митрополит Иаков повелел переписать Евангелие*. В конце этой книги переписчик изобразил митрополита Иакова в святительском облачении (см. миниатюру на с. 118) [98, с. 129]. Летописное свидетельство интересно еще и тем, что дает характеристику деятельности митрополита: “Таков нам подобаше архиереи быти, исправляюща и наставляюща корабля правилом крьмы духовные, стадо свое упасающу жезлом правды и пищею веры и съмотренми от всъкъ хыщник и право правеща слово истины” [цит. по: 111, с. 97].

Митрополит Иаков обладал литературным талантом. Он известен как творец канона всенощного бдения, написанного на греческом языке [98, с. 130].

Возглавлял Серскую епархию митрополит Иаков не менее пятнадцати лет. Он пережил царя Стефана Душана, который умер 20 декабря 1355 года [16, с. 192], и управлял митрополией при царице Елене, вдове Стефана Душана. И для царицы он стал верным советником, на которого она могла опереться, как на старого и испытанного друга [98, с. 129].

Точная дата кончины митрополита не установлена. Она, вероятно, произошла в период между ноябрем 1360 года, когда его имя упоминается в летописи в последний раз, и августом 1365 года, когда впервые упоминается его преемник по кафедре митрополит Савва [81, с. 244].

Преподобный Ромил Раванницкий

Среди первых учеников святого Григория Синаита в Парории, снискавших особую известность в Сербии, был и болгарский инок Роман (в схиме Ромил), которого по имени его духовного наставника также называли Синаитом [84, с. 195].

Преподобный Ромил особо почитается не только в Сербии, но и в Болгарии, где он родился и прожил большую часть жизни. По месту рождения (город Видин) преподобный именуется болгарами Ромилом Бдинским (Видинским) [19, т. 1, с. 13].

В Сербии святой Ромил оказался в числе непосредственных духовных преемников преподобного Григория Синаита, которые переселились в эту страну после 1371 года. С именем преподобного Ромила связано начало реформы монашеской жизни в Сербии. Здесь он подвизался неподалеку от монастыря Раванница, где и окончилась его земная жизнь. В этой обители почивают его нетленные мощи. По названию монастыря святой известен в Сербии как Ромил Раванницкий.

Житие преподобного Ромила было написано его близким учеником и сподвижником преподобным Григорием Молчаливым, именуемым в первых строках жития доброписцем, который также известен как Синаит Младший и Горняцкий.

Согласно этому житию, святой Ромил родился в городе Видин от благочестивых и богобоязненных родителей. Отец его был ославянившийся грек, а мать — болгарка. Точная дата рождения преподобного неизвестна, но можно предположить, что это произошло в конце XIII столетия. В святом крещении ему дано было имя Руско [25, с. 3], а по греческой версии жития — [82, с. 278]. Начальное образование Руско получил в раннем возрасте. По способностям он превосходил своих сверстников. Уже в школе обнаружились его острый ум и дар мудрого рассуждения. За это сверстники прозвали мальчика “отрокостарцем”.

С ранней юности Руско проявлял стремление к духовной жизни. Постепенно у него созрело желание послужить Богу в иноческом чине. Родители, не желая расставаться с сыном, стали принуждать его вступить в брак. Тогда Руско тайно оставил отчий дом и отправился в Загорье (близ Тырнова). Здесь, в монастыре Богородицы “Одигитрии”, он принял монашеский постриг, получив имя Роман. Старцы монастыря преподали новопостриженному иноку первые наставления о монашеской жизни. Через некоторое время игумен обители, видя образованность и послушание Романа, поставил его уставщиком за богослужением. Возложенные на него обязанности он ревностно исполнял несколько лет.

Стремление к совершенству побуждало молодого подвижника искать более строгого монашеского делания и богоугодных подвигов. В поисках духовного наставника инок ушел в монастырь на горе Устие, потом на Святую гору в предградии Тырнова [25, с. 5].

Находясь на Святой горе, Роман исполнил заповедь любви к ближнему, показав себя истинным рабом Божиим. Желая послужить больным и немощным от старости братиям, он ловил в местной реке Янтре рыбу, тайно приносил и оставлял ее подле их келлий. Хотя Роман скрывал свои добрые дела, но о них все-таки догадывались иноки обители и прозвали его Добророманом — Добрым Романом [25, с. 6]. Стремясь тщательно исполнить все заповеди Евангелия, он часто умягчал свою душу сокрушенными слезами и подвигами монашеской жизни, очищался от страстей. Устранившись полностью от мира, святой искал пустынного места, где бы он мог пребывать в непрестаной молитве и трезвении. Ему был нужен и учитель в этом высоком делании.

Когда святой Роман узнал, что в Парории поселился великий подвижник, учитель безмолвия — преподобный Григорий Синаит, то желание подвизаться подле него, пользоваться его наставлениями “уязви сердце его” [25, с. 7]. И если тело его, как сообщается в житии, “имаше Загорье”, то “душу же — пустыня Парорийская” [25, с. 7].

Преподобный Роман стал просить у своего игумена благословения переселиться к святому Григорию Синаиту. Игумен, очень любивший Романа и возлагавший на него большие надежды, вначале не отпускал юного подвижника. Но, видя его сильное желание и решимость, не стал противиться. Дав благословение и молитвенное напутствие, настоятель отпустил святого Романа вместе с другом Иларионом. Монахи, прибыв к преподобному Григорию Синаиту, рассказали о себе и о своем желании быть его учениками. Великий подвижник принял их с радостью и, провидя духовную красоту каждого, дал по силе послушания. Роману — более тяжелое, ибо он был духовно сильнее своего друга, а Илариону — полегче.

Ко времени прихода Романа и Илариона в Парорию вокруг Григория Синаита собралось достаточно много иноков, которые стали строить монастырские помещения. Преподобный Роман с усердием трудился на строительстве, а также тщательно исполнял все, что касалось духовных наставлений его старца, показав себя как делателя послушания и во всех службах искусного служителя [25, с. 8]. Все его занятия были только по благословению старца и совершались в строго установленное время.

“Ради сущаго в нем смирения и любви” он был “всем вожделен и любим” [14, с. 505]. За свои добрые дела преподобный Роман так же, как и в монастыре в Загорье, получил прозвище Добророман.

Когда строительные работы были закончены, преподобный Григорий Синаит дал новые послушания своим ученикам согласно их духовному состоянию и разуму. Он, “яко премудр в божественных художник”, подходил к каждому ученику индивидуально и своим примером и наставлениями творил из “ветхого человека” новый образ — новую тварь во Христе (2 Кор. 5, 17). Как говорится в прологе жития, “братия в своих келлиях пребываху къждо их свое правило съвръшав, якоже бе имь от старца заповедано” [25, с. 18]. Роману же, видя его усердие и терпение, старец Григорий дал особое послушание, и, будучи “подвижником от самых начал иноческого жития” и тщательным делателем “на всяко богоугодно делание”, Роман с готовностью принял его [25, с. 9].

В монастыре преподобного Григория Синаита жил очень старый монах. Многие недуги обуревали его тело, принося ему страшные физические боли и мучения. От этого он сильно озлобился и был чрезмерно гневлив. Никто из братии не мог служить ему, ибо не выдерживал его оскорблений и поношений. Ухаживать за больным старцем преподобный Григорий Синаит поручил Роману. Много приходилось претерпевать святому от больного, но он все принимал с кротостью и смирением. Молодой подвижник постоянно памятовал слова преподобного Иоанна Лествичника, сказанные истинно повинующемуся, что тот пьет “поругания и уничижения на всяк день, яко воду живу” [9, с. 61]. В ответ на оскорбления и ругательства больного старца святой старался всячески угодить ему. Так, единственной пищей, которую мог принимать больной, была рыба, и святой Роман ежедневно ходил на реку или местные озера ловить ее. Особенно тяжело было зимой, ибо в это время выпадало много снега и водоемы покрывались льдом [25, с. 10]. Но Добрый Роман, готовый положить душу свою за ближнего, делал все безропотно. Святой ревностно исполнял свое послушание, восходя таким образом к совершенству.

Вскоре в жизни Романа произошли перемены. 27 ноября 1346 года скончался любимый старец — учитель и общий пастырь “иже тамо сущим Синаит кир Григорий” [25, с. 12], а затем сразу же умер и больной старец. Роман очень тяжело переживал эти события. Он скорбел, “рыдающа и плачуща в нощи же и в дни, яко не трьпеша самовластно ходити” без послушания [25, с. 12]. В поисках наставника он отправился к своему другу Илариону, который подвизался со своим духовником вдали от Парорийской пустыни. Там он смиренно подчинился старцу Илариона и стал выполнять его волю. После прихода Романа сложившиеся обстоятельства побудили старца изменить место пребывания. С одной стороны, это было вызвано частыми нападениями разбойников на Парорийскую обитель и ее окрестности, а с другой — крайней скудостью в пище из-за неурожая в тех краях.

Роман и Иларион вместе с духовником переселились в Загорье (местечко Могкры или Мокрое, отстоящее на день пути от Тырнова). По неизвестным причинам Роман вопреки благословению старца оставил это место и отправился в пустыню, чтобы пребывать в безмолвии. За время, которое он пробыл в пустыне, Роман понял всю тяжесть самочиния и решил возвратиться в монастырь. К тому времени блаженный старец скончался, и Роман, узнав об этом, сильно скорбел. Святой решает наказать себя за проявленное самоволие подчинением себя Илариону. И можно было видеть “великого в постницех в чину новоначальных ходяща... якоже юношу некоего новопострижена”, — сообщает нам житие [25, с. 14].

Через некоторе время Роман и Иларион узнали о том, что болгарский царь Иоанн Александр, взяв под покровительство Парорийскую обитель, избавил ее тем самым от частых нападений разбойников и даровал мирное житие инокам. Они поспешили вернуться на место прежних подвигов для отшельнического жития. Построив себе близ обители великого исихаста Григория келлию, подвижники стали продолжать духовное делание согласно учению их покойного наставника. Вскоре с ними в келлии поселился третий инок — Григорий Молчаливый, который впоследствии написал житие преподобного Романа (Ромила) Раванницкого.

После длительного пощения, постоянной молитвы и безропотного послушания Господь послал преподобному Роману “благодатное дарование”. Как сообщается в житии, “прииде благодать Пресвятаго Духа... и слезный источник даровался ему” [25, с. 16]. Святой, полностью очистившись от страстей, воспылал еще большим желание послужить Богу. Он испросил у Илариона благословение удалиться в пустыню для безмолвия и молитвенного делания в полном уединении, где стал восходить от подвига к подвигу, от силы в силу [25, с. 16] в стяжании благодатных даров Божиих.

Но вскоре на долю парорийских монахов выпали новые испытания. В конце XIV столетия турки-османы предприняли опустошительные набеги на Болгарию. Иноки, получив письменное оповещение начальника Скопельской области о надвигающейся угрозе, смогли вовремя переселиться в менее опасные места. Роман и Иларион с Григорием вернулись в Могкры [25, с. 18].

Подвизаясь в Загорье, святой Роман часто вспоминал место, связанное с именем его духовного учителя преподобного Григория Синаита, и вскоре, пренебрегая мусульманской опасностью, он возвратился в Парорию и поселился в горах, приняв великую схиму с именем Ромил. Пять лет он прожил в полном уединении, приходя в обитель преподобного Григория Синаита только в случае крайней необходимости. В эти годы святому Ромилу пришлось претерпеть сильную брань с бесами, которые мысленными внушениями и видимыми устрашениями и нападками пытались изгнать его из уединенной хижины. Но преподобный противостоял им именем Господним и, уповая лишь на помощь Божию, с победой вышел из брани.

Между тем господство в Парории турецких поработителей сделало невыносимой жизнь монахов, населявших монастырь преподобного Григория Синаита и его окрестности, даже тех, которые укрылись в горах. Иноки вынуждены были предать огню монастырские помещения, чтобы они не достались врагам веры Христовой. Преподобный Ромил покинул любимое место своих подвигов и вновь возвратился в Загорье. Но и там из-за завистников он не смог остаться на длительное время. Святой взял себе за правило уходить оттуда, где он видел зависть. Из Загорья он направился на Святую Гору Афон [25, с. 20].

На Афоне начинается новый период жизни и деятельности преподобного Ромила. Подражая своему учителю — преподобному Григорию Синаиту, он стал проповедовать местным инокам учение о внутреннем делании. Святой предлагал слово об исихии не только отшельникам, но и живущим в общежитии. Вокруг него стали во множестве собираться монахи, чтобы услышать духовные поучения [25, с. 20]. Имевший с молодых лет дар привлекать к себе других своим образом жизни и мудрым словом, преподобный Ромил, став еще более опытным от долгого иноческого делания, многих направил на путь спасения [25, с. 20].

Однако, поучая всех приходящих к нему, преподобный Ромил потерял возможность уединенного молитвенного делания, о чем сильно затосковал. В поисках места для безмолвия святой пришел к горе Мелана близ Великой лавры преподобного Афанасия, где и поселился со своим учеником Григорием Молчаливым.

Но и здесь его нашли желающие услышать духовное поучение и исцелиться от страстей. Святой имел милующее сердце, одинаково открытое для всех, переполненное великой любовью как к людям, так и к птицам, насекомым, зверям [14, с. 512]. Никто из приходивших к нему не отходил, не получив духовного назидания. Слова старца, “якоже магнит привлачит железо” [25, с. 24], привлекали ищущих спасения.

Через некоторое время вокруг преподобного Ромила собралось множество учеников, желавших жить подле святого и подвизаться под его руководством. Взаимоотношения между старцем и пришедшими монахами строились на основе отцовства и послушания. Все исихасты и той поры, и более раннего периода, включая преподобного Ромила, отождествляли отношения учеников к духовному старцу с отношением апостолов ко Христу. “Брате мои възлюбленные, — поучал святой старец приходящих к нему, — путь, егоже шьствуеши, апостольский е, и якож они благоговеинство имаху к Господу нашему Иисусу Христу, тако бо и мы къждо к своему отцу дльжны есмы имети, единою своего хотения отрекшеся, якоже то Сам Господь нас научи, снидох с небесе, рече: Не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6, 38)” [25, с. 28]. Преподобный Ромил говорил, что те, “кто от послушания отпадающе, в прелесть вражию отводимими бывают” и впадают в великие искушения [25, с. 30].

Большая известность мешала ему совершать “духовные службы” и не давала возможности умного предстояния Богу [25, с. 31] в непрестанной молитве, и святой Ромил послал Григория Молчаливого поискать более уединенное место на Афонской Горе. Через некоторое время преподобный переселился в отдельную келлию на северной стороне подножия горы. Но и на новом месте святой старец, “мало время некое почив от много народные беседы и мятежа” [25, с. 31], потерял уединение. Истинно говорят слова евангельские, что невозможно граду, стоящему на верху горы, укрыться (см.: Мф. 5, 14).

В 1371 году случилось событие, которое повлекло за собой тяжелые последствия и для всего славянского мира, и для Святой Горы Афон. В ночь на 26 сентября в битве с турками на реке Марица при Черномене (Чирмене) сербское христианское войско потерпело поражение. Погиб покровитель Афонской Горы Иоанн Углеша со своим братом Вукашином [16, с. 201]. Афонцы после гибели своего защитника сразу очутились в очень тяжелом положении [25, с. XXXI]. Многие из них, особенно пребывавшие в пустынях отшельники и безмолвники, вынуждены были покинуть Святую Гору. В их числе был и преподобный Ромил, “многих за время пребывания на Афоне утвердивший и научивший высочайшему житию” [25, с. 49].

С группой учеников отправился он в Авлону (Валону) — в Албанию. Сюда же, узнав о переселении святого мужа, стали приходить и другие монахи, ушедшие с Афона “страха ради иноплеменник” [25, с. 33]. Он их всех, как говорится в житии, “наказуе и поучае добродетели и страху Божию”, но не оставлял возле себя, ибо сам намеревался “скрытися в инаа некаа непроходимаа места” [25, с. 33].

Старец Ромил колебался: возвратиться ли ему опять на Святую Гору или искать уединения в других местах? Чтобы не последовать своим помыслам, а действовать по воле Божией, * Сербский деспот Иоанн Углеша после раскола Душановского царства владел Македонией со столицей в городе Сер.

преподобный Ромил отправил своего ученика в Константинополь с письмом к одному из любимых им святогорских старцев, которому полностью доверял [14, с. 516]. Можно предположить, что старец, к которому обратился преподобный Ромил, был одним из учеников преподобного Григория Синаита, входящих в число его синодии (дружины) [23, с. 34].

Константинопольский старец посоветовал не возвращаться на Афонскую Гору, а “идти в другое место, куда Бог управит” [14, с. 516]. Получив такой ответ, преподобный Ромил со своими учениками из Авлоны пришел в Сербию к святому князю Лазарю, который передал братству преподобного Ромила строящуюся в Раваннице “задужбину” — монастырь Вознесения Господня [99, с. 27].

Согласно народному преданию, с преподобным Ромилом было семь учеников [97, с. 202]. Все они назывались синаитами, что говорит об их непосредственной связи с преподобным Григорием Синаитом [120, с. 94; 72, с. 128].

Как полагает большинство современных исследователей, они прибыли в Раванницу в 1375 году [97, с. 212; 85, с. 195] и разместились близ монастыря, образовав вокруг него скитское монашеское поселение по примеру святогорских скитов [34, с. 117]. Здесь преподобный Ромил, “мало поживе”, скончался в 1376 году [14, с. 517]. Его цельбоносные мощи почивают доныне в монастыре Раванница, в южном приделе главного храма. Память его празднуется 16 января.

Служба святому Ромилу и синаксарий написаны на греческом языке Иоасафом, имя которого упоминается в каноне преподобному. Предполагают, что автор службы и Видинский митрополит Иоасаф, которому принадлежит “Похвальное слово святой Филофее” (1395), — одно лицо [101, с. 205, 213]. То обстоятельство, что святой Ромил родом из Видана, могло побудить Видинского святителя составить на основании жития канон и службу преподобному. Впоследствии служба была переведена на славянский язык.

С приходом преподобного Ромила и его учеников в Сербии начинаются большие изменения в области монашества, книжности, культуры. Прежде всего старец Ромил повлиял на устав и уклад иноческой жизни в Раваннице. Просветительно-реформаторская деятельность его учеников-синаитов вызвала возрождение духовной жизни и в других монастырях Сербии [100, с. 18].

Раванницкий монастырь находится около Чуприя на плато между горами Версоля и Главница при водном потоке. Строил его с 1375 по 1381 год, как уже отмечалось, князь Лазарь, почему и назван он его “задужбиной” [49, с. 42]. Обитель предназначалась для монахов “книжных” [105, с. 587]. Раванницкий монастырь в период деятельности исихастов-синаитов стал центром книжности и просвещения. Там, в частности, велись исправления сербских богослужебных книг [105, с. 587].

Последователи святого Григория Синаита и непосредственные ученики преподобного Ромила стали и основателями многих монастырей в Сербии. Так, преподобный Сисой основал монастырь Сисоевец около Раванницы, преподобный Григорий Молчаливый — монастырь Горняк, Зосима Синаит — монастырь святого Романа около Джуниса, Мартирий — монастырь Рукумии близ Костольца, Даниил Синаит — монастырь Благовещения Пресвятой Богородицы в Горняцком ущелье [120, с. 94; 72, с. 128].

О том большом значении, которое придавал монастырю Раванница и деятельности в нем синаитов святой Лазарь, говорит его хризовул, выданный монастырю в 1381 году. В нем написано, как князь “по силе своей украсил” монастырь и приложил к нему не менее 90 сел [72, с. 129].

Преподобный Григорий Горняцкий

Другой ученик и верный последователь духовных традиций преподобного Григория Синаита — преподобный Григорий известен в Сербии по названию основанного им монастыря Ждрело в Браничеве, с XVIII века называемого Горняк. Но не только Горняцким именуется этот приверженец умного делания. Его знают и как Григория Молчаливого, и как Григория Исихаста, и как Григория Синаита Младшего, и как Григория Синаита II [97, с. 213—214; 86, с. 196; 85, с. 69].

Родился преподобный Григорий Молчаливый в конце XIII — начале XIV века. Национальность его точно не установлена. По святогорским преданиям, отраженным во многих славянских и сербских синаксарях, можно заключить, что преподобный родился в Сербии. Так говорится и в службе на греческом языке, совершающейся и теперь в честь святого на Афоне в основанной им обители Григориат: “От Сербии, преподобие, возсияв всем благодати, облиставаеши молниями чудес, Григорие, сего ради и любовию тя присно величают” [126, с. 234].

Древнее житие преподобного Григория Молчаливого до наших дней не дошло. Хранилось оно в монастыре Григориат на Афоне до пожара 1761 года. Во время пожара житие вместе с другими рукописями было вывезено сербскими иноками, дальнейшая его судьба неизвестна [110, с. 520].

О великом христианском подвижнике Григории Синаите, о его славных монашеских подвигах и учении Григорий Молчаливый, вероятнее всего, услышал либо на Афоне, либо в Константинополе. От дивного старца он получил первые наставления, касающиеся исихастского делания.

Если принять во внимание предположение иеромонаха Амфилохия (Радовича) о том, что преподобный Афанасий Метеорский был ближайшим учеником святого Григория Молчаливого [34, с. 132], то житие преподобного Афанасия может дать нам ряд дополнительных сведений о жизни и подвигах преподобного Григория Молчаливого. Из этого жития видно, что святой Григорий Молчаливый стал учеником преподобного Григория Синаита, когда тот был на Святой Горе Афон. После ухода учителя безмолвия с Афона преподобный Григорий остался там и долгое время подвизался с Моисеем — одним из учеников святого. К ним иеромонах Каллист направил преподобного Афанасия, с именем которого впоследствии будет связан расцвет знаменитого монашеского оазиса на Метеорах в Фессалии. Преподобный Афанасий Метеорский, лично знавший святого Григория Синаита и получивший от него первые наставления исихастского делания [11, с. 298], дальнейшие свои духовные подвиги продолжал под руководством преподобного Григория Молчаливого [34, с. 132], от которого и принял монашеское пострижение.

Совместным подвигам Моисея и Григория Молчаливого препятствовали частые нападения на Афон разбойников, в особенности на то место, где они находились. Они вынуждены были расстаться. Моисей, взяв одного из послушников по имени Стефан, отправился в Иверский монастырь, в котором закончил свой земной путь. А святой Григорий Молчаливый с учениками Афанасием и Гавриилом отправился в Солунь и далее в Сербию, к ученику Синаита митрополиту Иакову Серскому. По совету и благословению митрополита они поселились в Метеорских горах в западной Фессалии на одной высокой и отвесной скале, где, кроме птиц, никто не обитал.

Первое время преподобный Григорий Молчаливый жил с Афанасием. Вскоре к ним стали приходить люди, желавшие подвижнического жития. Видя духовный рост Афанасия, преподобный Григорий освободил его от обычного послушания и дал благословение на молитвенное уединение [11, с. 302].

Место подвигов преподобного Григория Молчаливого представляло своего рода столп, на котором со временем образовался монастырь. Множество иноков проходило подвиги под мудрым руководством старца. Когда в новой обители установился строгий устав и стал не менее строго соблюдаться, Господь перевел Своего верного раба в другое место для создания новых духовных центров. Ими стали монастырь Григориат на Афоне и позднее обитель Горняк в Сербии.

На Метеорах святой Григорий Молчаливый пробыл десять лет и затем ушел в Солунь. Поводом к уходу послужило недовольство одного из местных властителей его активной монашеской деятельностью. Посетив места, где подвизались исихасты, преподобный Григорий возвратился на Афон, потом через Константинополь прибыл в Парорию, в обитель своего святого наставника. Но великого Синаита в живых он не застал.

Святой Григорий Молчаливый пришел в Парорию в конце первой половины XIV столетия, когда Синаитова пустынь под ктиторским покровительством царя Иоанна Александра расцветала и иноки ее пользовались мирным благоденствием. С разных концов в Парорию стали собираться ученики преподобного Григория Синаита. Вернулись из Загорья известные своей добродетельной и богоугодной жизнью исихасты — святые Ромил и Иларион. К ним в ученики и попросился святой Григорий Молчаливый. “Тогда и аз, — пишет он в житии преподобного Ромила Раванницкого, — окаянный и непотребный в единомысльныих, от Константинова града пришел бех на место оно и, добродетельное же пребывание и житие их до конца разумев, преклонив главу, повинухся кир Илариону, ему же и сам преподобный повинухся бе” [25, с. 14—15].

Преподобный Григорий Молчаливый пробыл в Парорийской обители до турецкого нападения, которое вынудило его вместе с преподобным Ромилом и старцем Иларионом отправиться в Загорье, где ранее подвизались его наставники. Вскоре святой Ромил отошел на Святую Гору Афон, а преподобный Григорий Молчаливый остался в Загорье со старцем Иларионом. По кончине старца преподобный Григорий Молчаливый отправился на Святую Гору к преподобному Ромилу.

К этому времени святой Ромил был уже известным старцем и имел множество почитателей, которые своими частыми посещениями и беседами стали отвлекать его от созерцательной жизни. В поисках уединения он переменил несколько мест, пока не поселился на горе, называемой Мелана, недалеко от лавры преподобного Афанасия Афонского. Здесь и нашел святого Ромила, занятого постройкой келлии, преподобный Григорий Молчаливый [25, с. 21]. Об их совместных подвигах и жизни преподобный Григорий Молчаливый повествует в житии святого Ромила.

Однако и это место на Мелане не замедлило стать местом паломничества. Преподобный Ромил отправляет святого Григория в подгорье Афонское, к северной стороне, искать новое место для уединения. Но и там недолго они подвизались. После гибели покровителя Афона Иоанна Углеши многие иноки, среди них и преподобный Ромил, покинули Святую Гору.

Преподобный Григорий остался на Афоне, в уединенной келлии недалеко от нынешнего монастыря Григориат. Здесь он проводил время в молитвенном трезвении и богоугодном молчании, почему и получил название Молчаливый. На этом месте еще раньше подвизался преподобный Григорий Синаит со своими учениками, среди которых, как предполагает и архимандрит Иустин (Попович), был преподобный Григорий Молчаливый [13, с. 255]. Со временем на этом месте вырос большой монастырь во имя святителя Николая, начало которому, как видим, положил великий Григорий Синаит, а окончательно устроил святой Григорий Синаит Младший. По имени последнего монастырь был назван Григориат. Об этом говорит афонское предание [110, с. 520; 126, с. 234; 44, с. 26].

После кончины старца Ромила преподобный Григорий Молчаливый на Афоне написал его житие, вспоминая труды, подвиги и учение своего усопшего наставника, о чем он сам говорит в заглавии [25, с. 1]. В том, что житие святого Ромила принадлежит перу преподобного Григория Молчаливого, сомнений в настоящее время нет [25, с. XIV—XXI; 97, с. 192; 31, с. 118]. Кроме того, по манере изложения, стилю и содержанию это житие очень похоже на составленные патриархом Каллистом жития преподобных Григория Синаита и Феодосия Тырновского. Очевидно, что и автор жития преподобного Ромила принадлежал к той среде, из которой вышли упомянутые лица. Предполагается, что написано житие святого Ромила в 1379 году, перед уходом преподобного Григория Молчаливого с Афона в Сербию [40, с. 135].

Из заглавия жития, где преподобный Григорий Молчаливый называет себя “отшельником и доброписцем”, а также из анализа всего текста “возможно заключить, что он был человеком по своему времени с солидным образованием, которое он, однако, получил не в светских — философских, как тогда выражались, школах, — а у исихастов, обращающих довольно серьезное внимание на образование и воспитание тех, кто входил в их среду” [25, с. XVII].

К написанию жития святой Григорий Молчаливый, вероятно, побуждался учениками и почитателями преподобного Ромила Раванницкого, который в то время был уже прославлен как новоявленный святой. И хотя в этом житии более всего нуждались сербские иноки Раванницы, где почил преподобный Ромил и где были его мощи, преподобный Григорий Молчаливый написал житие не на сербском языке, который был ему родным, а на греческом. Г. Радойчич объясняет это тем, что “преподобные Ромил и Григорий принадлежали к исихастскому движению, которое было общеправославным”. Житие, составленное на греческом языке, отражало и подчеркивало этот факт. Оно становилось, таким образом, доступным для более широкого круга православных людей. На сербский язык житие было переведено одним из раванницких монахов осенью 1390 года [97, с. 201—202].

В начале жития преподобный Григорий Молчаливый приводит Божие обетование, данное известному устроителю монашества преподобному Пахомию Великому, о том, что его духовное семя не оскудеет до скончания века [25, с. 2]. И, чтобы этого не произошло, преподобный Григорий берет на себя труд по составлению жития. Святой Ромил представлен в нем как образец, достойный подражания, способный привлечь многих к подвижнической иноческой жизни. Основные принципы этой жизни соответствовали учению преподобных Григория Синаита и Ромила Раванницкого и приведены автором в конце жития [25, с. 24—31].

Подобно Синаиту, он указывает на трехчастность души человека по природе [5, с. 192]. Три душевные силы — “словесная, яростная и желательная” — даны Богом “как ограждение и сохранение” души. Они должны быть направлены “по естеству и якоже Богу угодно... якоже и отцы наши деяния ради нам проповедаше” [25, с. 24]. “Ярость (раздражительная сила. — И. П.) да будет ти на единого змия, — пишет святой Григорий Молчаливый, — его же ради отпал еси...”, то есть яростная сила души должна быть направлена только против диавола, греха и на искоренение страстей. “Желательное же (желательная или вожделевательная сила. — И. П.) в сем да начальствует”, чтобы злое не прикрылось добрым. Лишь когда будем гневаться на мысленных врагов — бесов и на страсти, как говорит преподобный Григорий, и вооружимся на все противящееся спасению, тогда сможем Бога любить всей душой и ближнего своего, как самого себя [25, с. 25].

Такое использование трех сил души естественно и определено Богом. Когда же данное от Бога соблюдаем, поучает преподобный, то стремимся к вечному, благому, которое Бог уготовал любящим Его. В пределах этих трех частей души находятся все страсти, возникшие от неестественного направления и использования сил души. Здесь совершается и духовная борьба с греховными помыслами и бесовскими внушениями — прилогами.

В борьбе с вражьими прилогами есть свои законы. Отцы-исихасты знали их очень хорошо. Вся борьба, по их учению, должна вестись на уровне первого прилога. Ибо “аще ли же от первого прилога супротивная семена (то есть помыслы бесовские. — И. П.) сия приимем, в сочетание абие приходим, от сочетания же сосложение, от сего же злодеяние приходящее”, за что уже подвергаемся осуждению [25, с. 27].

Преподобные Ромил Раванницкий и Григорий Молчаливый призывали своих учеников прежде всего сохранять совесть чистой по отношению к ближнему своему и хранить сердце чистым от скверных помыслов [25, с. 26]. Совесть — это естественный закон, изначала данный человеку, с помощью которого различаются добро и зло. Чистота совести, ее “целость” зависят от направленности трех сил души. Чистота совести и сердечная во многом определяются сокрушением сердечным, или, по учению отцов-синаитов, трехчастным воздержанием — от сна, пищи и телесного покоя [25, с. 26] при непрестанной молитве. В этом суть аскетического учения исихастов XIV века.

Главным руководством в духовной жизни преподобного Григория Синаита и его учеников были творения преподобного Иоанна, игумена Синайской горы (VII век). Его знаменитая “Лествица” была, можно сказать, настольной книгой синаитско-святогорских исихастов. Особенно наставления этой книги использовались в подготовительный к созерцанию период деятельной жизни — в период очищения от страстей.

В творениях святых отцов-исихастов можно часто встретить ссылку на этот источник. Например, преподобный Григорий Молчаливый в житии святого Ромила Раванницкого девять раз цитирует “Лествицу”.

В 1379 году святой Григорий Молчаливый со своими учениками пришел в землю князя Лазаря. Это было время, когда святой князь умиротворил северную область своего владения, называемую Браничево, освободил ее от местных бунтовщиков и недругов. Здесь, в ущелье Ждрела на левом берегу реки Млавы, преподобный Григорий выбрал место для своих дальнейших подвигов [50, с. 118]. Пещеру, где подвижник поселился и молитвенно безмолвствовал, он превратил в церковь святого Николая Чудотворца, которому был посвящен и монастырь Григориат на Святой Горе [13, с. 256].

Иноки, прибывшие в Сербию с преподобным Григорием Молчаливым, позже стали известны как подвижники-синаиты. Они получили такое наименование потому, пишет архимандрит Иустин, что все, как и исихаст Григорий, прежде были учениками великого Синаита [13, с. 256]. Предание говорит о семи последователях, но, согласно новейшим исследованиям, их было около тридцати [34, с. 119—128], хотя и это число нельзя признать окончательным.

У подножия Хомольских гор, где находилось место, выбранное преподобным Григорием Молчаливым для нового монастыря, уже существовали монашеские поселения. В правление властителя Стефана там жили 300—400 монахов [34, с. 117]. Этот живописный уголок северной Сербии особенно любил и святой князь Лазарь. Он часто бывал здесь, охотился, основал село Шетонь, построил в нем храм. Благочестивый князь был лично знаком с преподобным Ромилом, пользовался его наставлениями. Когда князь узнал, что в его краю поселился с учениками сподвижник святого Ромила, то пожелал увидеть преподобного Григория Молчаливого. Встреча состоялась на берегу Млавы. В народе до нынешнего времени живо предание о ней. Их беседе очень мешал шум бурной горной речки. Преподобный помолился, его молитва была услышана, и наступила тишина. По сей день это место возле монастыря Горняк называется Тишина.

Преподобный Григорий рассказал князю о своей монашеской жизни, высказал желание основать монастырь возле реки Млавы и попросил его помощи. Князь Лазарь благосклонно принял его пожелание и в мае 1379 года передал преподобному Григорию Молчаливому церковь Введения во храм Пресвятой Богородицы. Вскоре возле нее был воздвигнут монастырь, который святой князь по причине высокой духовной настроенности его насельников и устремленности их в Горний град Иерусалим назвал Горняк [10, с. 14—15]. Князь Лазарь снабдил монастырь всем необходимым, дал привилегии, выделил земли и утвердил это царской грамотой [50, с. 121]. Обители была дарована .ставропигия и предоставлено право избирать игумена.

Все распоряжения князя Лазаря подтвердил и патриарх Сербский Спиридон вместе с церковным Собором в Печской патриархии. Патриаршая грамота сохранилась до нашего времени [97, с. 194— 195; 72, с. 130; 86, с. 69]. Она гласит: “Прииде ко смирению ми честнейший во иноцех старец кир Григорий со своими благоговейними иноки... Виде же смирение ми записано и утверждено господином князом Лазаром оное место, рекше церковь Пресвятыя Богородицы, со сели и со льудми и со всем великим и малым, честнейшему во иноцех старцу кир Григорию Синаиту (Младшему. — И. П.) и еговим калогером. Старец бо кир Григорий со своими калогеры потрудися о воздвижении и создании храма того (Введения Пресвятой Богородицы. — И. Я.) и о иних вешчей с помощию господина княза Лазара” [цит. по: 13, с. 257]. Идеи преподобного Григория Молчаливого и активная деятельность монастыря Горняк вызвали в Сербии, как не без основания утверждает В. Розов, крупнейшую реформу монашества и монашеской жизни. На смену монашеству политического и социального характера “пришло монашество восточного типа, — говорит он, — ставившее себе главной целью индивидуальную (выделено мной. — И. П.) культуру человеческого духа. Оно было основано на нищете, на личном труде, отречении от мира, думало только о Небесном Царстве, о культуре души, стремилось к духовному совершенству, аскетизму и мистицизму... Оно заменило общежительный тип монастырей скитским; монастыри стали строить не в плодородных равнинах, как в старое время, а в диких горных пустынных и малодоступных местностях; создало новую мистическую и аскетическую литературу и новую церковную архитектуру” [103, с. 18].

Преподобный Григорий Молчаливый, позже названный Григорием Горняцким, продолжал свои богоугодные подвиги в Сербии до блаженного упокоения. Его ученики основали немало монастырей в Сербии и прославились личной святостью.

Когда и где скончался преподобный Григорий, точно не установлено. Согласно одному преданию, он вновь вернулся на Афон и умер в монастыре Григориат в 1406 году. Это же предание сообщает, что его святые мощи оставались в Григориате до пожара 1761 года, после чего они были перенесены в Горняк [110, с. 520]. По другим сведениям, преподобный Григорий Молчаливый скончался в Горняке и был погребен в пещерной церковке во имя святителя Николая [50, с. 121]. Некоторое время его мощи пребывали в этом монастыре. В XVI—XVII веках в связи с турецким игом святые мощи переносились в монастыри Орешковицы [85, с. 198], Войловицы и другие места. В конце XVIII века мощи были возвращены в монастырь Горняк, где и находятся в настоящее время [97, с. 214] и от них совершается много исцелений и чудес [50, с. 121]. В 1977 году по просьбе игумена монастыря Григориат архимандрита Георгия часть мощей святого Григория Горняцкого была перенесена на Афон, в монастырь Григориат [13, с. 259].

Память святого отмечается 7 декабря.

Преподобный Афанасий Метеорский

К числу ближайших духовных преемников святого Григория Синаита, строго соблюдавших все его заповеди и традиции и несших свет Христов миру, принадлежит и преподобный Афанасий. Он был основателем знаменитого Метеоро-Преображенского монастыря, вокруг которого со временем выросла группа монастырей, получивших общее название Великие Метеоры.

Святой Афанасий родился в Новом Патарасе во Фтиотирском крае Эллады (Греция) в 1305 году в благородной и знатной семье. В крещении он получил имя Андроник. Мальчик рано лишился родителей. Мать умерла сразу же после его рождения, а вскоре умер и отец. Воспитывал Андроника дядя, который заботился о нем, как о родном сыне, и дал ему начальное образование.

С ранней юности Андроник руководствовался старцем, что свидетельствует о его влечении к духовной жизни. Во время захвата Нового Патараса франками Андроник в числе многих православных был отведен в рабство. На него обратил внимание франкский старейшина, которому понравилась благородная внешность и смышленость мальчика. Старейшина вознамерился взять его в свой дом. Но Андроник убежал от покровителя и отправился на поиски своего старца. Поиски увенчались успехом. Наставник и ученик некоторое время жили вместе в Акапниевом монастыре в Солуни. После кончины старца Андроника взял в свой дом некий человек, вероятно близко знавший старца, и дал ему хорошее светское и философское образование. Но внешние науки не могли удовлетворить духовные запросы юноши.

Желая продолжать духовное возрастание, Андроник в поисках руководителя на этом пути прибыл на Святую Гору. В беседах с афонскими старцами он еще более укрепился в намерении вести монашеский образ жизни и просил разрешения остаться на Афоне. Но старцы, учитывая его молодость и суровость монашеских подвигов, отказали ему. Со Святой Афонской Горы Андроник попал в Константинополь, где Господу было угодно познакомить его с преподобным Григорием Синаитом [И, с. 298]. Эта встреча состоялась, вероятно, в царствование Андроника Палеолога Старшего (1282—1328) по приезде святого Григория Синаита из Сирии. Из уст великого учителя безмолвия Андроник получил первые уроки исихазма, хотя ранее ему доводилось беседовать с некоторыми подвижниками исихастского направления, такими, как Даниил Исихаст и Исидор, который впоследствии был патриархом Константинопольским (1337—1349).

Старательно собирал Андроник все наставления старцев, необходимые для проведения добродетельной жизни [11, с. 299]. Из Константинополя, видимо по благословению святого Григория Синаита, Андроник уехал на Крит, где жил в это время старец Синаита Арсений [23, с. 30]. Оттуда позднее он прибыл в святогорский скит Магула, в котором подвизались ученики святого Григория Синаита. От иеромонаха Каллиста он узнал, что в местечке Милеа подвизаются два монаха, достигшие высоких степеней добродетели, — Моисей и Григорий Молчаливый [11, с. 299]. Андроник отправился к ним. Он просит старцев позволить остаться с ними для прохождения монашеских подвигов. Не сразу старцы решились принять его, но твердая настойчивость молодого человека победила, и они согласились. Здесь в возрасте тридцати лет Андроник был пострижен в монашество святым Григорием Молчаливым с именем Антоний [11, с. 299]. Вскоре он принял и монашескую схиму и был наречен Афанасием.

Место, где началось монашеское служение Афанасия, было необычайно сурово и труднодоступно. Оно находилось почти на самой вершине Афонской Горы. Но, несмотря на это, безмолвие отшельнической жизни стало нарушаться. Начиная с 1333 года новая волна турецкого нашествия обрушилась на Святую Гору. Турки добрались и до места пребывания Афанасия со старцами, причинив им много горя. Моисей, убедившись, что турки не оставят их в покое, отошел со своим учеником в Иверский монастырь, в котором и скончался. А преподобный Афанасий и старец Григорий пошли в Солунь, а потом в город Сер, к митрополиту Иакову, ученику святого Григория Синаита [34, с. 132; 11, с. 300].

Иаков радушно принял их и указал место для дальнейшей подвижнической жизни. Им оказался верх отвесной скалы возле Стаге, на границе с Влахией в западной Фессалии. Место было настолько дикое и суровое, что старец Григорий хотел было вернуться назад. Но преподобный Афанасий, зная волю Божию о будущем этого места, убедил старца остаться. Поселившись на скале, они, уповая на помощь Божию, начали нести свои подвиги, словно на столпе.

Вскоре жители окрестных поселений, узнав, что на скале поселились монахи-подвижники, стали приходить к ним за духовными наставлениями, принося им пищу и все необходимое. Стали приходить и желавшие вести монашеский образ жизни под их руководством. Преподобный Григорий радушно принимал таковых, определял место для поселения и давал первые наставления в иноческой жизни.

Блаженный Афанасий к этому времени вырос в меру уединенного подвига, и преподобный Григорий Молчаливый освободил его от прежних послушаний, дав благословение пять дней в седмицу проводить в молитвенном уединении. Несколько позднее старец Григорий разрешил ему молитвенно безмолвствовать шесть дней в неделю в пещере у подножия скалы, а накануне воскресенья подниматься для бдения на столп [11, с. 302]. Так преподобный Афанасий подвизался долгое время. Но по наветам диавола его стали беспокоить разбойники. Претерпев много искушений и скорбей, он решил взойти на одну из самых высоких скал, где была довольно широкая площадка, чтобы на ней проводить свое молитвенное уединение. Преподобный Афанасий сообщил о своем желании старцу. Преподобный Григорий Молчаливый, видя, что место это будет удобным для построения монастыря, благословил его перейти туда с условием, что он возьмет с собой некоторых из братии.

Поселившись на отвесной стене, подвижники построили в одной из пещер церковь и посвятили ее Пресвятой Богородице. Так было положено начало новой обители на скале Жерси, на стене, называемой Платилитос (Широкий камень), которую святой Афанасий переименовал в Метеор или Великий Метеор [И, с. 304].

Преподобный Григорий после десятилетнего подвижничества на Метеорских скалах из-за конфликта с местным властителем вынужден был покинуть свой столп. На нем он оставил за старшего иеромонаха Анастасия, а святому Афанасию велел утверждать монашеское общежитие на Широком камне.

Богоугодная жизнь и подвиги преподобного Афанасия Метеорского и его братства стали широко известны. К ним начали стекаться желавшие быть под руководством святого. Учитывая суровость жизни на Метеорах и особенность монашеского устава исихастского типа, принимал он далеко не всех. Кроме того, преподобный Афанасий давал благословение при условии, что вновь прибывшие будут жить в монастыре, а после их кончины келлии и постройки перейдут в собственность обители. Это помогло бедной монашеской общине вырасти в имущественном отношении в большой монастырь, превзошедший все окрестные пустыннические скиты и монастыри [100].

Наибольшего расцвета Метеоры достигли в период, когда они находились в подчинении Сербии. Сербский царь Эпирский и Фессалийский Иован Урош Палеолог, весьма любивший Святую Афонскую Гору и исихастов и имевший склонность к монашеству, отрекся от престола и стал одним из самых преданных учеников святого Афанасия. В монашестве Иован Урош получил имя Иоасаф и был вместе с преподобным Афанасием ктитором монастыря на Широком камне, а после его кончины — игуменом обители. С помощью своей сестры царицы Ангелины он построил, украсил и снабдил всем необходимым храм в честь Преображения Господня, по которому монастырь стал называться Преображенским [И, с. 304]. За великие труды по благоустройству монастыря преподобный Иоасаф был назван отцом Метеора [110, с. 742]. Жизненный путь Иоасаф окончил как святой пустынник, безмолвствуя в келлии. Сегодня он известен как преподобный Иоасаф Метеорский и духовный преемник преподобного Афанасия. По мнению иеромонаха Амфилохия (Радовича), он тоже может быть причислен к синаитам, “если принять во внимание, что преподобный Афанасий (его духовный наставник — И. П.) подвизался на Святой Горе в местечке, называемом Милеа, под руководством исихастов Григория (Младшего) и Моисея, которые входили в узкий круг учеников преподобного Григория Синаита” [34, с. 132].

Преподобный Афанасий написал для братии Метеорского монастыря правила монашеского общежития и подвижнической жизни, собрав воедино все усвоенное им от преподобных Григория Синаита, Григория Молчаливого и других исихастов. Устав монастыря составлен исключительно на синаитско-исихастских принципах. Передав все свои знания, преподобный вернулся к желаемому безмолвию и созерцанию. Своими подвигами он стяжал великие благодатные дары от Господа.

Его блаженная кончина последовала 20 апреля 1383 года на 78-м году жизни [100]. Святые мощи преподобного Афанасия вместе с мощами его ученика преподобного Иоасафа, ктитора Метеор, почивают в Метеоро-Преображенской обители. Согласно преданию, которое отражено в монастырском типике 1580 года, святой Иоасаф скончался через 40 лет в тот же день, что и его учитель. 20 апреля отмечается их память. День этот является праздником монастыря [100].

На северной алтарной стене Преображенского храма до нашего времени сохранилась фреска, на которой святой Афанасий Метеорский изображен вместе с преподобным Иоасафом.

Преподобный Сисой Синаит

О большинстве учеников преподобного Григория Синаита история сохранила крайне скудные сведения: имена, место совершения монашеских подвигов и иногда место кончины. И неудивительно, поскольку “чужестранство” считалось в среде синаитских исихастов важной добродетелью. Монахи-синаиты пребывали на земле как странники, не имеющие “зде пребывающего града”, жили небесной жизнью, скрытой от других, до смерти. Не представляет в этом отношении исключения и преподобный Сисой Синаит. Считают, что он был одним из близких учеников святого Ромила и пришел с ним с Афона в окрестности Раванницы [85, с. 200]. Как соученик, Сисой был в дружбе со святым Григорием Молчаливым.

На Святой Афонской Горе преподобный Сисой был некоторое время игуменом монастыря Хиландар. В Сербии он находился в близких отношениях с князем Лазарем. Существует предположение, что он был его духовником [34, с. 120]. Упоминается он и как духовник в Повелении княгини Милицы 1398 года [86, с. 297].

По кончине старца Ромила преподобный Сисой поселился в двенадцати километрах от Раванницы, в селе, которое, вероятно, ему подарила княгиня Милица для основания монастыря [86, с. 297]. Впоследствии село и монастырь стали называться Сисоевец — по имени святого.

Свой монастырь преподобный Сисой устроил по подобию соседней Раванницы. Расположение фресок в храме и даже надписи на свитках — все исполнено, как там [107, с. 103]. На одной из фресок святой изображен ктитором монастыря: в правой руке он держит макет церкви [86, с. 297].

Преподобный Сисой посвятил свой монастырь также Господскому празднику, но не Вознесению, как в Раваннице, а Преображению. Это также является еще одним из доказательств, что обитель строил монах-синаит, поскольку в синаитско-святогорских кругах этот праздник был одним из наиболее почитаемых.

Святой Сисой скончался в монастыре Сисоевец, где и был погребен. Народ почитает его как преподобного и чудотворца. Имя святого упоминается в 1509 году, когда русский великий князь Василий III распорядился в связи с прибытием в Москву старца Иоанникия за милостыней “дать игумену Феофану в обитель Преображения, где почивают мощи преподобного Сисоя, 40 соболей и 300 белых белок...” [34, с. 120].

Монастырь Сисоевец пришел в запустение, по-видимому, в конце XVII века.

Кир Силуан

К близкому кругу учеников святого Григория Синаита принадлежал и бывший в переписке с преподобным Григорием Молчаливым сербский монах кир Силуан. По всей вероятности, он является тем самым святогорским Силуаном, который создал пасхалию 1355/56 годов. В рукописи монастыря святого Павла о Силуане говорится как о писателе исключительном, который был “воистину новый Силуан, сильный разумом и крепкий речью” [42, с. 190].

Кир Силуан находился в непрерывном живом общении с монахами синаитско-исихастского направления, вел активную переписку со своими единомышленниками. Собрание его писем “Эпистолии кир-Силуановы” входят в состав сборника, составленного около 1418 года. Хранятся они в монастыре Савина (рукопись № 22) [32, с. 131]. Письма кира Силуана к безымянному собеседнику исполнены размышлений о скоротечности человеческой жизни, о вечной ценности божественной любви, добра и святости. В них изложены те принципы, на которых основано синаитско-исихастское учение о духовной жизни.

“Эпистолии” содержат некоторые сведения как об их авторе, так и о друзьях-подвижниках. Например, письма Силуана позволяют установить, что его духовным отцом был кир Исайя [42, с. 198]. Есть в них сведения о преподобных Ромиле Раванницком и Григории Горняцком.

Исследователь “Эпистолии” Д. Богданович предполагает, что кир Силуан писал их в Зете, куда пришел с Афона незадолго до того, как кир Исайя и преподобный Ромил покинули Святую Гору. Следовательно, эти письма могли быть написаны в период с 1369 по 1371 год [41, с. 187]. Кроме того, Д. Богданович высказывает предположение, что письма кир Силуана адресованы святому Григорию Горняцкому — ученику и биографу преподобного Ромила Раванницкого. Так, в конце седьмого письма кир Силуан добавляет, обращаясь к собеседнику: “Еже ти рече Ромил, блюди”. Эти слова говорят о том, что получатель письма был человеком весьма близким к преподобному Ромилу, к которому и автор и адресат питали искреннее уважение и заповеди которого исполняли [42, с. 194].

Переписка кира Силуана свидетельствует о тесной духовной связи между Святой Горой и сербскими землями. Можно с уверенностью утверждать, что эта духовная связь впоследствии способствовала великой миграции святогорцев-исихастов, которая проходила в последние десятилетия XIV века через Зету в Моравскую Сербию.

Преподобный Никодим Тисманский

Из Сербии преемственная нить исихастско-синаитского учения трудами преподобного Никодима Тисманского протягивается в Румынию. Сведений о личных контактах преподобного Никодима с великим Синаитом мы не находим. Однако, судя по кругу друзей и единомышленников преподобного Никодима — старец Исайя Святогорец, святой князь Лазарь Сербский, святой Евфимий Тырновский, бывший другом святого патриарха Каллиста, — этот подвижник был учеником преподобного Григория Синаита, возможно второго поколения [12, с. 758].

Преподобный Никодим Тисманский родился в одной из центральных областей Македонии. Отец его по происхождению грек, а мать — сербка. Преподобный Никодим был образованным человеком. Он отлично знал сербский и греческий языки, хорошо владел словом, был прекрасным переводчиком. Монашество он принял на Афоне в сербском монастыре Хиландар. Там же он удостоился диаконства и пресвитерского сана, а впоследствии был избран игуменом.

Со Святой Горы Афон преподобный Никодим пришел в земли князя Лазаря и поселился в местечке Кладова на Дунае. Со временем вокруг него собралось большое братство. Среди братии были монахи с Афона, а также из сербских монастырей. Их усилиями построена церковь в честь Пресвятой Троицы.

По откровению Божию преподобный Никодим Тисманский перешел Дунай и остановился в угро-влашских землях. Здесь, в северной части Банаты, вблизи нынешнего румынского города Тур-Северина, на реке Водице, он основал монастырь Водица, посвятив его святому Антонию.

В 1375 году святой князь Аазарь и Сербский патриарх отправили группу монахов во главе со старцем Исайей для примирения Сербского и Царьградского патриаршеств. В состав этой группы входил и преподобный Никодим Тисманский, как переводчик и мудрый дипломат. В житии старца Исайи говорится: “Взял с собою (Исайя. — И. П.) и Никодима, мужа честна и просвещенного, сильного в книгах и еще сильного в мудрости, и речах, и ответах; происхождением грека, который в угро-влашской земле воздвиг два великих и честных монастыря... Он силою и помощью Святого Духа собрал там великое множество монашеского общежития, которые на той земле сияют, как светлая звезда, всякими духовными добродетелями” [12, с. 761].

Второй монастырь, о котором упоминает старец Исайя, был построен преподобным Никодимом в честь Пресвятой Богородицы. Находился он во Влахии, на реке Тисман. Оба монастыря, возведенные преподобным Никодимом Тисманским, стали крупнейшими очагами православной духовности в Румынии.

Преподобный Никодим мирно почил 26 декабря 1406 года. Погребен он в Тисманском монастыре. Православный румынский народ свято чтит память преподобного Никодима, как своего просветителя, и именует его Освященным.

Таким образом, исихазм, не знающий этнических границ, стараниями своих приверженцев расширил территориальные границы, включая в свой круг новые православные страны и привлекая на пути спасения желающих исполнить Евангелие в своей жизни.

Далее